[山水养心] 日本 小山水
时间：2019-01-16 04:58:48 来源：达达文档网 本文已影响 人 
走出钢筋水泥地，回到青山绿水间，于信仰和感动中，倾诉你的心情，放飞你的心灵。因为心灵比眼睛更需要一场旅行 。一直以来,我们习惯了在匆匆的岁月脚步中打量这个世界，其实我们忘了,当我们一直向外走、向外看的时候，我们一生的旅伴――心灵,正在慢慢变得黯淡无色。
来一场养心之旅吧,将旅行的视角由外而内,让心灵成为下一次旅行的主角。
――编者
国学与山水
中国人对山水的态度和西方人截然不同。中国人游山玩水，是崇尚和欣赏，而西方人则是探查和征服。
中国人游山水，绝少以 “征服”了某座高山而引以为傲。人们欣赏的是它高不可攀，深不可测的含蓄之美，是“寻幽探胜”，意味着一种小心翼翼的赞叹激赏之情。
中国人欣赏山，是欣赏它林木森森的含蓄和人迹罕至的空灵。唐朝诗人常用山林来造境，以表达他们对大自然的喜爱。因此，他们笔下的山是“石泉淙淙若风雨”的生机，是“只在此山中，云深不知处”的幽谧，是“落叶满空山，何处寻行迹”的隐逸，是在生活中奋斗浮沉之余，给自己的心灵寻访一个自由逍遥的空间，使心灵桎梏得以解脱。中国人游山是纯然精神上的快乐与解脱，绝无一丝欲“征服”而后快的敌意。他们的态度是谦和的，是爱与诚服的。
中国人对水的态度也和西方人不同。中国道家哲学的具体象征就是“水”。从老子的“上善若水，水善利万物而不争”到“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，到庄子的秋水篇，借河伯与海来比喻见识的大小等等。中国人游山玩水，是“玩味”的“玩”。静态多于动态，用心灵多于用体力。最高境界像苏东坡赤壁赋的玩法，由“月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”而想象到自己可以“羽化而登仙”，最后体悟到“逝者如斯而未尝往也……”的哲思。用这种哲思来面对世界宇宙，任何时候也不会演变成杀戮或自然生态的破坏。
中国人几乎可以从日常一切活动之中提炼出令人感动的意义。即使游玩也不强调表面的体力与勇气。历来文人与武人都不鼓励匹夫之勇。中国人欣赏山水的态度也可以从山水画中看出。中国画中绝少穷山恶水，纵使孤峰插云，仍无险恶之感，多数山水画，在层峦叠嶂之间总有曲径通幽。在涧水上，或有小桥可通山径，隐约可达到茅屋一角，想象当是隐者的居处。也许有人会说，那是因为写诗作画的是文人的缘故，所以不去强调体力与勇气。不过，如果你细读中国武侠小说就会发现，其中更不乏山中高人隐士、武林大侠。他们是武人中的智者，多隐居山林，其生活情调典雅悠闲，绝少像西方人那样到处展现肌肉和力量。在中国武人心中，大自然也是宗师，而不是要征服的对象。
人类确实克服了无数自然界的阻力，创造了文明，这是值得称道的。但是，人类真正的最终的成功，还是要与自然合作并善用大自然，因“征服”而贬损了对自然界的敬畏，固非人类之福；因“征服”破坏了自然界的生态，恐怕更是人类之祸了。
寄情山水皈依自然
世界上没有哪个民族像我们中国人这样领悟于山水、寄情于山水、皈依于山水了。
登高远望，会感受到天地阔大与恒久的境界，感受到了融入这种境界中的逍遥与通畅。这种逍遥与通畅的感觉，是生命大境界的高峰体验，是许多临山悦水者的共有追求。一石一木，一丘一潭，一曲一溪，都隐含着生命的机趣，从中可以享受生命中许多不可言传的快乐。在这样的体验中，变得旷达，变得超凡。
敬畏自然，感恩造化，游闹市则观嚷嚷人生，处空山则赏野鹤孤云。景无好坏，地无美丑，尽量放飞自由的心灵，此谓之曰心游。一旦你在享受旅游带来的快乐时能反观自己的内心，感恩造化的恩赐，这时旅游的就不只是身体而是插上翅膀的心灵。这就是心灵之旅了。
“人生如逆旅，我亦是行人”，生命本身就是旅行，在生命的旅程中，亲手创造动人的风景和故事，可以算是旅行的本然了。
旅游首先是一个寻找的过程。如何寻找，寻找什么，你自己最清楚。但不管怎样，第一步便是要走出去，别忘了，带着心一起出游。山水的教化，往往是在无形中潜移默化，润“人”无声的。
山水如同人的灵魂，不管我们是背着沉重的人生行囊，还是春风得意缓步徐行，山水总牵系着纷乱的心，平息着浮躁的心，抚慰着破碎的心。
感受着山水的宁静、博大和忍耐，换取一个平和的心境，让你的心鲜明，让你的心成熟，让你的心满足。如此山水在胸中，你便是智者了。面对生活，你的人生将进入另一种境界。
山水之境 林泉之心
从古到今，中国人一直保持着与自然相知相和的生命情调，一种仰观俯察宇宙的生命意识，一种处于山水之中的审美襟怀。将山水由实境的观赏游历，进入心之游历，从而得到一种哲学的彻悟，将山水作为自己颐养天性的一块温润之地，使自己的心灵与精神徜徉其间而得到自由舒展。这就是古人所说的“林泉之心”。
孔子所说的“仁者乐山，智者乐水”，就是由“林泉之心”引伸出的人的精神气质与自然山水精神上的感应和共鸣。
智者之所以乐水是因为水川流不息，具有一种动的特点，而智者恰好是在处事应对方面十分敏捷和机警，也具有动的特点。所以，这种川流不息、生生不已的动，正好是智者人格性情的写照，水的“动”形成一种异质同构，具有内在的拟人化的人格一致性。
同样，仁者之所以乐山，是因为仁者不忧，仁者是宽厚稳健、充满爱心的人，具有一种博大的胸怀、深沉的眼光，和一种平静安详、波澜不惊的静的特点。那么，生长万物负载生灵的大山，恰好具有这种宽厚博大、岿然不动、滋养万物的“静”的特点。可以说，中国哲人从人的伦理道德观点和心性价值的角度，去看自然现象，就可以把自然之物看成是人的某种精神品质的表征和象征。
中国人对山水的欣赏，关键是通过洗涤自己心灵和身体上的尘埃，在自然当中进入一种人格净化，即去俗趋雅的过程。山水将宇宙中最幽深、最玄远的生命本体展示了出来，可以使我们迁想妙得那深远的生命之道。
但现实却让我们很无奈。随着人类文明的发达，人的情趣意味越来淡薄了。地球不再是一个可游可赏可栖的世界，而仅仅是一个供人们不断榨取资源的外在之物。变成了一个通过技术对自然加以控制，加以数字化和抽象化攫取的对象。自然和人终于隔离分裂了，这是非常危险的。人类正在以一种惊人的、功利化的目的破坏着自己的家园，也破坏着自己的精神栖居之所和人与自然的和谐统一，人类生存的家园变得越来越缺乏诗意。人只有与自然重归于好，从而去发现自然之美，感知山水诗意和人类心性的家园，才有可能使自己的心灵受到自然的滋养、抚爱和慰藉，从而以眷眷的爱心去呵护其生于斯长于斯的家园。
慢游：充分享受旅行乐趣
快餐式旅游仿佛成了拍照、购物和炫耀的代名词，在赶场式的喧闹中，往往忘记了享受旅游过程中最本真的快乐，让人来不及体味情感的含蓄与细腻。幸好，越来越多的人开始喜欢重在身心放松的“慢旅游”。惬意享受悠游时光，不放过任何一个值得驻足的细节。慢游是一种深度游，它反对那种走马观花、“到此一游”、拍照留念的大众化旅游方式，而主张扎进一个陌生地方沉淀自我，慢慢融入当地的生活，和当地的人进行交流，从而充分了解当地文化。
慢游者出去旅行很少订回程票。到一个地方，喜欢，就多呆一些日子，不喜欢，就回。
比如去看一个朋友，但因为喜欢那儿，就在那儿过起了小日子。到当地的市场买菜、做饭，享用完之后就在附近慢慢闲逛，想到稍远一点的地方就骑自行车去。有时一天什么也不干，就坐在小茶馆里，望着窗外的蓝天白云发呆。
慢游强调的正是在一个旅游点真正“生活”过，而不仅仅是停留过。早上起床后可以像在家一样在周围跑步锻炼，到当地人常去的早餐店吃早餐，去市场买菜时遇到当地居民，可以跟他们闲聊。如果有时间，还可以参加当地的活动，比如学做当地菜等，或者参加当地某个机构的志愿服务。
