试论中国古典审美精神主体思想与文化内涵
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试论中国古典审美精神主体思想与文化内涵
摘要：中国古典审美精神强调生命个体与宇宙相互交融、不分彼此的整体性；强调对生命的直观感悟；强调建立在现实人生基础上的理想价值，并由此形成了“天人合一”的独特审美观念，本文简单分析了中国古典审美精神中“天人合一”的主题思想，并简要阐述了古典审美精神的文化内涵。
关键词：审美精神；天人合一；相关性意识；现代意义
中图分类号：J01 文献标识码：A 文章编号：1009-0118（2011）-09-0-02
在中国古典审美精神注重人生体验、注重生命价值等特质的影响下，艺术创作历来追求一种“内在的超越”，即由现实出发又超越现实，在天地人大统的境界中追求“天人合一”的审美境界和人生境界，并获得一种形而上的慰藉，由此构成了中国艺术独特的审美趋向。因此，中国古典审美精神不仅是一个艺术概念，它更与每一个中国人的现实生活息息相关，其中深藏着丰富的精神观念和人生价值，这也是中国古典审美精神能够生生不息、生机无限的根源之所在。
一、古典审美精神的主体思想
中国古典审美精神正是在中国几千年的时间沉积中；在中国多民族、多文化的不断冲突与融合下；在天人合一的宇宙观、万物有灵的自然观的影响下；在儒家、道家、佛教等哲学思想的浸染下逐渐形成、发展并构建而成的。从这个角度上说，中国古典审美精神既涉及到中国艺术的内在审美趋向和价值观，同时也联系着中国人的人生观与审美意识。因此，中国古典审美精神并不是一个抽象的理论概念，它是一个始终充满勃勃生机的有机体，其中，“天人合一”使其主题思想。
从哲学角度上说，“天人合一”把世界万物看成一个整体，没有现象和本体、物质和意识、主体和客体、此岸与彼岸的区分，虽有形上与形下、体和用之分，但形上不离形下，本体不离作用，浑然一体，不能区分。关于天人合一的含义，学术界有多种解释，本人在此采用张世英和刘方两位学者对天人合一的阐释。张世英先生从存在论角度阐释了“天人合一”的基本含义，他在对比中西哲学的基础上，根据海德格尔两种意义的“在之中”思想，提出人与世界存在两种基本关系，一种“主客二分”式，一种是“天人合一”式，第一种基本特征是“客体是现成的、外在的被认识者，主体是现成的、内在的认识者，两者彼此外在”；第二种基本特征是“把人与世界看成息息相通、融为一体”。中西哲学史上都兼有“天人合一”和主客二分式的思想，相比较而言，西方哲学史上占统治地位的旧传统是主客二分式，中国传统哲学的主导思想是“天人合一”式。[1]
这里的“天”是指世界、自然以及人与万物，简言之，“天人合一”也就是人与世界的合一。张世英先生认为这种“天人合一”蕴含着浓厚的审美意味，因为它揭示了天与人“一气流通”、交融合一，而“审美意识或意境既非单方面的境，亦非单方面的情或意，而是人与世界，天与人‘一气流通’、交融合一的结果。”[2]在张世英先生看来，“天人合一”是一种主客不分、情景交融、物我两忘的境界，极具有审美精神。刘方在其《中国美学的基本精神及其现代意义》一书中对“天人合一”作了具体阐释，他认为“天人合一”包含三方面的内涵：第一层含义是宇宙论层面上，反映了一种有机连续性整体的宇宙观、自然观。这种连续性的整体宇宙观、自然观认为万事万物都是一体同源，整个宇宙不断地生成变化并维持一种平衡。第二层含义是在宗教信仰、神人关系层面上，反映了一种人与天（神）、人世与神界的相互沟通，相互感应，天界和人界没有截然分开，后世的天人感应思想正来源于这种宗教信仰和原始巫术。第三层含义是哲学――精神境界层面上的。在价值世界与现实世界的关系上，与西方哲学截然区分从而导致外在超越之路不同，中国人不在这两个世界之间划下一道不可逾越的鸿沟。在中国传统文化观念中，这两个世界是相互交涉的，人与宇宙之间是圆融和谐的，人的小我生命融入宇宙大我之中。因此价值世界与现实世界没有截然相分，而是连成一片，理想世界不寄托于超验的彼岸世界，而就在这个现实世界得以实现。[3]
从张世英和刘方两位学者对“天人合一”的解释我们可知，中国“天人合一”思想既具有哲学精神，也具有审美精神。中国文化所具有的这种“天人合一”精神融入到中国艺术及中国人的审美观念中，并使得中国传统哲学精神与艺术精神能够相互贯通，相得益彰，如彭锋所言：“一方面，中国哲学具有一种艺术气质和意味；另一方面，中国艺术又有一种形而上的追求。”
二、古典审美精神的文化内涵
作为中国古典审美精神主体的“天人合一”思想又包括有三方面的内涵：
（一）强调生命个体与宇宙相互交融、不分彼此的整体性
中国艺术的审美精神与中国哲学观念相通，将生命精神与庞大的宇宙观共融，其关注的重点不是个体生命，而是万物整体生命中所流淌的生机和平和。因此，中国的艺术创作大都带有形而上的气质，抽象的精神气度代替了具象的个体形式，宏大的宇宙情感消解了个人得失之叹，“物”、“景”、“人”、“情”统一为一个整体，形成了一种情景交融、韵味无穷、物我两忘的意境，其中更永恒流淌着一种强烈的、超越现实的独特意境以及充满哲学精神的人生、宇宙观，“艺术的根本任务主要不在于描写‘一己之情感’，而在于‘人类之情感’”。
（二）强调对生命的直观感悟
与西方注重形式逻辑、理性认知的思维方式不同，中国人注重的是个人的生命体验，如朱良志所指出的，“中国文化是一种审美型文化，以审美为人生最高境界，以心灵体悟外物是中国人把握世界的重要方式”如中国传统审美中追求的“意境”、“境界”、“了悟”等，构建于真实的情感体验之上，带着创作者个人的情绪色彩，是创作者个人生命体验与生活经历的真实感悟。因而，中国古典审美精神所追求的终极境界是一种无法言说的情绪，它或者“物皆我之色”，或者“物我两忘”，而最根本的是其中之“物”非现实之“物”，它是表达创作者个体情感的媒介，即我们常说的“象”。古人以立“象”而尽意，通过对“象”的描述关照本体情感。进而言之，对“象”的重视决定了中国传统美学对生命体验的重视，这也正是中国古典审美精神的重要内涵之一。
（三）强调建立在现实人生基础上的理想价值
中国的传统哲学是人的哲学、是人生的哲学，其他一切问题都以人与人生为基础而展开。因此，中国传统哲学与西方哲学将人生寄托于虚无的“上帝”有着明显的不同，它具有鲜明的实用性特征。在这种思想的作用下，中国人将对理想人生的追求放在现世之中，却又不被现世所限制，在精神上超越现实而达到理想的境界，进而形成一种“内在的超越”。因此，中国古典审美精神亦同样追求一种“内在的超越”。
艺术作品中描绘的万事万物并不是要说明事物的本质形式，艺术家更注重在自身生命经验立场上表达个体特有的价值观。于是，现实事物有了现实之外的意境，宏观宇宙与个体人生有了交汇的点，一切的一切在艺术作品中浑然天成，再也无法分清何处是景、何处是情。现实世界的田野上飞扬着理想境遇中的曲殇，一颗看似简单的青叶上却隐藏着整个宇宙的秘密。这就是中国古典审美精神中所强调的，建立在现实人生基础上的价值与理想。
由此可以看出，“天人合一”思想是中国古典审美精神的主题思想，强调生命个体与宇宙相交融不分彼此的整体性、强调生命的直观感悟、强调建立在现实人生基础上的理想价值为其核心内涵。
参考文献：
[1]张世英.天人之际――中西哲学的困惑和选择[M].北京:人民出版社,1995:3-5.
[2]张世英.天人之际――中西哲学的困惑和选择[M].北京:人民出版社,1995:199-202.
[3]刘方.中国美学的基本精神及其现代意义[M].成都:巴蜀书社,2003:109-122.
[4]朱良志.中国艺术的生命精神[M].合肥安徽教育出版社,1995:156,198.
