养心是什么意思_品茶养心
时间：2019-01-16 04:58:28 来源：达达文档网 本文已影响 人 
人在工作忙碌之后，生活的余暇之时，端起茶杯细啜漫品。当茶汤静静地浸润人们的心田时，人的心灵就在虚静中得到净化，精神也就在虚静中得到升华， 可以尽享怡然自得的人生之乐。由此看来，品茶不仅仅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修炼和品质的涵养。我们只要以宁静淡泊的心情，旷达超逸的襟怀去品茶，就一定能得到道德力量的扩充和精神境界的提升，就能更好地享受大自然赐予人类的真趣。
面对一杯清茶，要有一份易安的婉约；二分东坡的豪放；三分老子的淡泊；四分板桥的洒脱。由此，演成十分的惬意。这惬意足以颐养心神。
――编者
禅茶一味
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的共通之处。
其一曰“苦”佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。求的是对“苦”的解脱。 茶性也苦。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以帮助修习佛法的人在品茗时品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静” 茶道把“静”作为达到茶境的必由之路。佛教坐禅以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候能克服睡意的只有茶，于是茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡” 日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”， 这话一语中的。茶道的本质确实是从琐碎的平凡生活中去感悟人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放” 人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。品茶也强调“放”，放下手头工作，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的天性。
“虚静之心”方能品出“茶韵”
茶人心境的形成和创造，来自于“虚静”。中国古代先哲们对虚静早有深刻的阐述。道家认为，人的心虚静之极，可以像镜子一样真实地反映天地万物。儒家则以静为本，致良知，止于至善。佛家认为，人的心灵不为名利欲望所占据，谓虚，人的思想不受外界的干扰，谓静。这种虚静，既顺乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虚静的心境，可以说是茶人的性情。
品茶的感受有些像参禅。正如“禅”字“示单”的构字之意，是很单独、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，也只有茶人自己才能感受到。真正的品茶是要调动全身的官能来参与的。用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵，在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识，最后在心里所意会到的，就是我们常说的茶韵。
清代学者梁章钜把茶韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样，都是不可说、道不明的，只可意会不可言传，浓淡由己，冷暖自知。
留出喝茶的光阴
品茶是用茶香洗涤内心的过程与仪式。而“茶”字本身就是人在草木间，浸染山林之气，可以看流云、观虹霓、饮泉水，在这样的过程中，人心是亲近自然的。
所以茶也是要和着季节与心情来喝的。绿茶，一定要喝清明前的。春天，大地阳气蒸腾，万物生长。江南茶树上的芽尖刚刚绽开，清明前采下来的嫩叶，用早春那刚刚封冻了一冬的凌凌泉水泡开，你会觉得草木之间生长的力量在眼前氤氲化开，春的新鲜、灵动带着一点点青涩，像刚刚舒展开的梦想，一下子全都在了这盏春茶之中。因此春天喝绿茶能够让人苏醒，让人精神焕发，让自己在春天里跟着大地的草木一起蓬勃生长。生长的过程延续到盛夏，绿茶也一直能喝到盛夏。
一立秋，就该喝乌龙了。最雍容方正的乌龙茶当然是铁观音，最典雅的乌龙要数台湾产的冻顶乌龙。这种高山茶犹如它的名字，带着一股清冽之气和远远的幽香。而中国台湾的文山包种也是很好的乌龙茶，绵软醇厚，充满文人气息。翠玉乌龙也是很雅致的茶，三两知己小聚时喝它最合适。在清秋喝乌龙，是因为它茶色清亮、疏朗、绵长，有秋高气爽的味道。茶的颜色会让人联想到秋天，空气中透出金属般的光泽，盛夏的浓郁已经过去，人的心情走向清朗，世界走向饱满与成熟，天地开阔。这正是乌龙茶的况味。
到了冬天，是喝熟普最好的时候。普洱茶经过长时间的发酵，由生到熟，由翠绿的微涩到深红的绵软。隆冬时节，外面皑皑白雪、万物凋零。此时，手捧一盏浓浓的熟普，看着它红酒一样的颜色，喝上一口，醇香绵厚，暖意顿生。
品茶，除了随季节、时间变化外，还要随人生的境界一起变化。20多岁的人往往喜欢咖啡胜过喜欢茶。苦苦的咖啡加进去香香的牛奶，再放上甜甜的糖块，甜、苦和浓香混合在一起，就是20岁的青春，有一点混乱，但是充满勇敢、生机勃勃。人遇见茶是要讲究机缘的，如果你对世界的看法、事业上的打拼、情感世界等等一切，都还在万分纠结的时候，是不会喜欢上茶的，因为你还没有走出咖啡的那份“浓郁”。但人过30岁，却往往会喜欢上茶。那时，你已经开始慢慢体味到茶里不求当下的浓郁、而求隽永的回甘，是另一种人生的境界。
因此，生活中一定要留出喝茶的光阴。正如苏东坡所言：“休对故人思故国，且将新火试新茶。诗酒趁年华。”
你有你的“茶道”
在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶”，在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、养心明性，把思想升华到富有哲理的境界。
中国人是不轻易言道的。不像日本，茶有茶道，花有花道，剑有剑道，就连摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、文艺、玩乐等诸种活动中，能升华为“道”的只有茶。茶道属于东方文化，而东方文化往往没有科学的、准确的定义，全靠个人的悟性去贴近它、理解它。尽管“茶道”这个词从唐代至今已经使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条――看起来真的是“道不可说”。
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。同时，佛教也认为：“道由心悟”，如果一定要给茶道下一个定义，反倒限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”，有的“静影沉壁”，有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“清江明水露禅心”。
“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中，对茶道自有不同的美妙感受。
品茶的功夫
品茶有道，道在何处？有人说：茶禅一味；有人说：和敬清寂；种种说法都有一定道理，可惜都太过高深，叫人一头雾水。所以我们不妨这样来看，茶是一种精神的物质载体，茶道就是饮者通过品茶的方式，感悟到某种人生境界。感悟越深，境界越高。这个过程，是一个永无止境的过程。很难用儒、释、道任何一家的理论来固定。有时候，哪怕只要有一些很小甚至很世俗的感悟，也就够了。到了此种境界，就做到了不是一般的饮而是“品”了。品茶之乐趣，或许就在于此。
茶饮到一定程度，便要讲究个境界。
首先得会识茶。中国茶品类繁多，各有特色。饮者的最起码功夫，要一尝便知什么茶。至少也要懂得花茶、绿茶、红茶、乌龙茶、黑茶的区别。其次便是要分辨得出茶的优劣。至少也要闻得出香型，喝得出醇厚浅薄，这才能品出韵味。
有了识茶的基础，再进一步就是要是识水。茶既是一种饮料，泡茶之水很有讲究。经典的说法是“山泉最佳，井水次之，江水又次之”。今天情况已有许多变化。对于都市饮者来说，真正的泉水井水无处可觅，江水则污染得不能饮用。比较容易得到的就是优质矿泉水。注意不要用纯净水，更不宜用自来水。有了好水后，还要懂得冲泡的方法。一般来说，绿茶比较简单，八十度左右开水即可。乌龙茶的温度要求则较高，既要现烧，又不能沸滚太久。有了好茶好水，还要有好的茶具。这便是识器。
中国的茶器，最好的当然要数江苏宜兴紫砂壶。除此，德化、景德镇的瓷茶器也很漂亮。最重要的是要懂得茶水与器具相配的道理。比如，乌龙茶要用“曼生壶，若琛瓯”，必须将茶水从壶里倒到小瓯里，先闻后饮。泡绿茶最好用玻璃杯，看茶叶在晶莹剔透中如花般绽放，未饮先醉，别有风味。识器还一重意思是要能识大器。即饮茶时的外部环境。品茶是一种高雅的休闲活动，可在陈设典雅的茶室中边饮边听若隐若现的轻音乐；可在朋友家中自泡自饮，随心所欲，慢慢啜品；可在花前月下，树旁水边，席地持壶，与自然为伍。不管什么环境，当以清静、洁净为上，方有情趣。
识得水识得器，就该识人了。饮茶是解渴解乏，而品茶则是一种交际、休闲的方式。这也是如今都市中茶馆大兴的根本原因。俗话说“人以群分，物以类聚”。若要品茶品得身心两畅，选择什么样的人一起喝茶十分重要。因为喝茶跟喝酒不同，酒是越喝越热闹，越喝越兴奋，所以人多一些，杂一些不要紧。而茶呢，一般来说是越喝越清醒，越喝越淡泊，所以共饮者就不宜多，品格也要高雅。若与势利小人之流共座，就只会糟蹋好茶，败坏胃口。
