以陶渊明饮酒诗为例看“诗言志”与“诗缘情”说
时间：2020-06-12 03:50:22 来源：达达文档网 本文已影响 人 
宋靖云
摘要：“诗言志”与“诗缘情”是中国古代两个重要的诗歌理论，诗歌缘于情，所言为志，发而为诗。晋代陶渊明的饮酒组诗，既展露了身为侠士文人的悠然自在的小我之情，也展示了身为当朝参与者无法挣脱的忧国忧民之志，体现了“诗缘情”与“诗言志”相辅相成的局面。
关键词：陶渊明;饮酒诗;诗言志;诗缘情
晋末宋初文学家陶渊明创作了众多以饮酒为题的诗。世人皆知陶渊明淡泊名利，悠然隐于山水之间，其内心所思，对家国对生活，或忧或喜之情，皆在其诗中一一体现。饮酒组诗以酒寄意，诗酒结合，使作者自然地袒露出生命深层的本然状态，抒写了作者对现实的不满和对田园生活的喜爱，充分表现了作者高洁傲岸的道德情操和安贫乐道的生活情趣。体现出一种独特的审美境界。
“诗言志”与“诗缘情”是中国古代两个重要的诗歌理论。最开始的“诗言志”是“赋诗言志”，即不进行诗歌创作，而是引用《诗经》中的诗句来表达思想、抒发情感，或在外交上表达国家意愿。此处之“志”并非诗歌作者之“志”，而是“赋诗者”之志。
汉代《毛诗序》发展了先秦以来的“诗言志”论，其对“诗”的描述凸显了“诗”作为独立文体的地位，创造性的将“志”“情”相连：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。”“在心为志，发言为诗”，确认了“诗”表达诗人之“志”的功能。其从“赋诗言志”走向了“作诗言志”。至此“诗言志”，言志者主体，已由赋诗者转变为作诗者，及做诗者自身心中所想所感。
魏晋是文学自觉的时代，时代动荡，思想活跃，人性觉醒，儒家的影响力有所减弱。曹丕提出“诗赋欲丽”，陆机在其基础上提出了“诗缘情而绮靡”。此时，文人们已开始关注诗歌的审美特性并努力挣脱儒家诗教束缚。诗歌表达作用已走向了自由抒情方向，不再是“诗言志”中对大体总局的认知感悟。
所谈的“志”与“情”，“志”常用来表达宏伟目标;而“情”往往表达个人之情。因而，“诗言志”的“情”一般指世情，即为群体之情，是在伦理道德规范下的“止乎礼仪”的情，要为政教服务。而陆机提出“诗缘情”的“情”是个人体验之情，这种“情”并没有“礼”的束缚和社会责任的要求，其已突破了“诗言志”及“载道”的政治束缚和“礼”之规范，完全肯定和倡导诗歌应具有的审美特性。
可以说“言志”是诗歌的功用和目的，“缘情”则说明了诗歌创作的缘起。情是自然的、无意识的，是为源头，当情积累到一定的程度，诗人便以诗的形式表达为志。
陶渊明早年曾受过儒家教育，有过“猛志逸四海，骞翮思远翥”的志向;（1）在那个老庄盛行的年代，他也受到了道家思想的熏陶，很早就喜欢自然：“少无适俗韵，性本爱丘山”，因而他的身上，同时具有道家和儒家两种修养。儒家教导他忠君效国，因而他心系天下。而道家又教他自然无为，因而他淡薄悠然。
入世为官爵，出世随心境。内心对官场尔虞我诈勾心斗角的厌倦使得他选择归隐。在田园山水之间悠然自得，随心自在。然而虽隐于世外，却依然关注朝政。所谓出世，也是因为对政治的失望做出的举措。在其饮酒诗中，有对国家对政治的分析与担忧之情，而这就是儒学思想带给他的“志”。醉翁之意不在酒。“酒醉”后的诗，或指责是非颠倒、毁誉雷同的上流社会;或反映仕途的险恶;这便是“诗言志”而其诗中依然不乏表现其退出官场后怡然陶醉的心情，表现诗人在困顿中的牢骚不平，以及隐于山水间的自得之意。这些同为“情”，因为内心对自由的渴望以及道家的清静无为，这种“情”更多表现在自身情感的抒发，这便是“诗缘情”之情。
先有对自身小我的感知，才能后有对身处其中的大我的认识。陶渊明内心对诗酒田园的向往、对道家无为精神的认可，是其诗中之情产生的源头。而在大我大局之下的小我与自我，如何能置身其外？国与家，君与臣，政治与自然，社会与个体，这些种种因果矛盾牵扯着他的内心，心中之情难以抑制，便化而为“志”。
如《饮酒诗·其一》“衰荣无定在，彼此更共之。邵生瓜田中，宁似东陵时。寒暑有代谢，人道每如兹。达人解共会，逝将不复疑。忽与一筋酒，日夕欢相持。”，就抒发了他对动荡不安、变幻莫测的政局的无限感慨。表面看，诗人是在感叹时序的变迁推移、人事的荣枯浮沉，骨子里却反映了他对时局的关切和隐忧。晋宋易代前夕，陶渊明思绪万千，感慨极多，但又无力改变这充满刀光剑影的局势，于是，只好以酒消愁了。在《饮酒》诗中，陶渊明不仅对时局表示了自己的忧虑和关切，社会现实的昏暗、道德风气的败坏，也使诗人感到愤慨不安。如《饮酒诗·其二》“积善云有报，夷叔在西山。善恶苟不报，何事空立言。”他埋怨社会的善恶不报、赏罚不明。第六首的“雷共同誉毁”、第七首的“众草没其姿”，他指责社会的是非不分、贤愚倒置。此外，像第三首的“道丧向千载，人人惜其情”、第十二首的“世俗之相欺”、第十七首的“鸟尽废良弓”等等，也都是针砭时弊的。
《饮酒诗·其十二》“羲农去我久，举世少复真。汲汲鲁中史，弥缝使其淳。凤鸟虽不至，礼乐暂得新。侏泅辍微响，漂流逮狂秦。诗书复何罪，一朝成灰尘。区区诸老翁，为事减殷勤。如何绝世下，六籍无一亲。终日驱车走，不见所问津。若复不快饮，空负头上巾。但恨多谬误，君当恕醉人。”陶渊明更集中地批判了那些趋炎附势、名利熏心的封建士大夫文人。诗人感叹羲农时代那种淳朴自然的社会风气已一去不复返，赞美为使社会归朴返淳而席不暇暖的孔子，以及为六经而勤奋讲学的汉儒伏生、田生等人，同时也痛斥了现实社会中的无行文人，他们置儒学于不顾，都在贪婪音进、依附新贵，再也没有一个像孔子那样问津的人了。对于那些无耻文人，诗人是深深厌恶的，但他又不得不表面上与之应酬。在第十三首诗里，就表现了这样一种矛盾情况，诗人尽管与那些人同席饮酒，但由于思想志趣不同，常常是貌合神离、话不投机。他们自称为“醒”者，陶渊明也就以“醉”者的姿态出现，作醉人醉语，给对方来一个“醒醉还相笑，发言各不领”。“醉”者和“醒”者是这样的不协调，显得十分幽默风趣、滑稽可笑。“世人言醉时是醒时语”，真正的醒者，不是那些自称为“醒”者的人，而是诗人陶渊明。陶渊明何尝有丝毫醉意他头脑清醒，关注社会现实，只不过是用“醉”眼看世界罢了。
可见陶渊明并非一心只注内心之情，更多的也是心中之志，对社会时弊的针砭，对世风日下的悲愤，以及渴望得到改变的所思所想。
此外陶渊明饮酒诗中除了有改变家国之忧的“志”与“情”，也依然存在着对自身生活的感悟与认知。
在《饮酒》诗中，陶渊明多处表现了他闲居田园的生活情趣，最典型的当首推第五首：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨又忘言。”它十分鲜明地表现了陶渊明归隐田园采菊赏景的生活情趣，以及在大自然的启迪下所领悟到的人生真意。
然而诗人虽然采菊东篱下，有着几处菜畦，也依然逃不开内心万千思绪的纷扰。对于生死存亡的重视、哀伤，对人生短促的感慨、哨叹，诗人依然在田园生活间，在饮酒作乐后，不由自主地追问思索。在《饮酒诗·其三》中，他感叹人生短暂：“所以贵我身，岂不在一生。一生复能几，倏如流电惊。鼎鼎百年内，持此欲何成？”《饮酒诗·其十五》“宇宙一何悠，人生少至百。岁月相催逼，鬓边早已白。若不委穷达，素抱深可惜。”人有生死，这是自然界的规律。对于生，他是重视的，他认为人生的短促，如白驹之过隙，内心充满了无限的哀怨忧伤。既然人生是這样的短促，一纵即逝，那么怎样才能使这有限的人生得以延续或者变得充实而有价值呢？在陶渊明看来，只有及时行乐，才能弥补人生短促的不足。他讥笑那些名利场中的人，“有酒不肯饮，但顾世间名”。名是身后物，陶渊明是不介意的，要紧的是“称心”，只要能“称心”，即使生前枯槁，死后裸葬也没关系。
纵观陶渊明的饮酒诗，言志者，有之。家国所望，从始至终从未在他心头卸下。归隐山林，既是他所愿，也非他所愿。彼时时政并不安稳，他的情与志，通过饮酒诗源源不断流露出。而诗中，亦有情。是他生而为人，对世间对万物的探索，脱离了社会，又在社会之中。可以说正是内心对生活与自我、对死生与时间的探索反思，促成了内心情感的喷发，在社会时政的刺激下，扩大成更高一层的担忧与反思。这便是陶渊明饮酒诗中的“缘情”与“言志”。
诗，缘于情，所言为志。由于儒家思想与道家思想的存在，陶渊明饮酒诗中充斥着的既是对世俗社会的大情，也有着对追求自我的小情。其实不论是个人情感，还是社会认知，在那背后的，都是一个诗人的一腔热血。
