论海德格尔技术时代人的主宰地位及其危险_向死而生 海德格尔原句
时间：2019-01-30 05:16:50 来源：达达文档网 本文已影响 人 
【摘 要】在西方的技术时代里,人们把技术看作手段,关心的是用技术手段如何从地球和大自然那里进行索取,如何去征服和战胜大自然,因此,他们在技术时代里只看到了光明和进步。实际上,迅猛发展的技术时代孕藏着危险的东西,这些危险已经危及到人类的生存。海德格尔认为人们不能盲目地谈论时代的进步,他强调要探讨技术时代的状况、危险和摆脱危险的出路。
【关键词】海德格尔 技术时代 主宰 危险
【中图分类号】B038【文献标识码】A【文章编号】1006-9682(2010)09-0076-02
海德格尔并不是把技术只看作手段,不相信人们能够控制和支配技术手段来保护技术时代的光明和进步。他认为西方技术时代的人们完全束缚在技术的框架中,囿于技术的框架中,完全受技术统治和支配,完全不顾对地球和大自然的破坏,最后威胁到人类的生存发展。
一、技术时代的现状
技术时代产生于17世纪的欧洲,随着17世纪英国的产业革命才产生了近代科技的迅速发展,也就形成了技术时代。海德格尔从技术的本质完全不是什么技术的东西这一基本思想出发,把目光投向技术时代的现状上:人在强大的力量驱使下,仅仅从技术的视野去看待一切,进而达到对一切事物的绝对统治和支配。
技术时代到底处在什么样的状况中呢?海德格尔说:“在现代技术中隐藏着的力量决定了人与存在着的东西的关系。”[1]譬如,当我们看到一位林业管理员在森林中测量被砍伐的树木时,表面上就像与往常一样行走在相同的林中路上,但是他今天却由木材使用业决定,不管他是否知道这一点。也就是说,今天的林业管理员已经完全把木材纳入到了纸张制造业。正是由于人的技术意志,一切东西都事先无法阻挡地变成技术生成的物质,地球及其大自然变成人类的原料,人也变成人力物质,都被用于预先规定的目的。海德格尔认为只有在技术时代才会发明各种各样的机器,以便于能够向大自然不断索取,实现技术时代人对事物的绝对统治和支配的要求。
海德格尔的上述思想表明,在古代和中世纪几乎没有产生过大功率的机器,当时人们对地球怀着崇拜的心情,甚至把大自然看成神的创造物,也就不会大规模地去干涉和利用自然。然而,在新时代人们发明各种机器向大自然发起进攻。
二、技术时代中人的主宰地位
新时代的人们把自己看成主体、中心、主宰,而把大自然看成客体、对象,在新时代中,发生了主体客体两极化,一切存在者被分化为对象和进行对象化的主体。海德格尔认为,由于对象化所引起的人们与世界的对立是新时代的各种生产活动的条件。他说:“当自然不合人的想法时,人就整理自然。当人缺乏事物时,人就生产出新事物。当事物干扰人时,人就改造事物。当事物把人从他的意图那里引开时,人就调节事物。当人为了出售和获利而吹嘘事物时,人就展示事物。与作为对象的世界相对立,人突出自身,并以蓄意贯彻这一切生产的身份而出现。”[2]如果人们一味地实行技术生产,那么就会使事物处于无保护的状态,因为事物已经变成了对象,它们已经被耗尽被代替,事物已经完全不再立足于它们自己的世界中。最终,事物的无保护状态也将会使人们处于无保护的状态中。这等于说,把事物作为技术生产的对象时,就可能会破坏事物自己的世界,即自然状态系统,从而进一步使人类面临生存的危险。
但是,新时代的人们已经成为绝对的主宰和中心。人的主体地位已经不再受任何限制,把存在者视为可以征服的对象也不再受任何限制,所以,人类才有可能去征服世界和统治世界。人们只是从技术的需要来衡量一切存在者,技术需要就是人向存在者使用的唯一尺度,凡是符合技术需要的才是存在的、现实的。这种现象成为了新时代的人性的历史。海德格尔认为,新时代的人的绝对的主宰地位是从神那里取得借鉴的:“从前圣经上的神的特有的东西,已成为人的行动的标志。”[2]人取代神而成为世界的独一无二的主宰,他只把天地万物看成技术生产的原材料,不断向地球发起进攻,从而使人类的基本生存条件也日益遭到严重破坏,人类还能否长期在地球上居住已成为亟待解决的问题。在人的极度的技术意志的统治下,世界在倒塌,地球在荒芜。地球在荒芜,是海德格尔对技术时代中的地球的命运的基本估计。在西方技术世界中,海德格尔最先看到了地球将要面临毁灭的命运,人类在地球上的居住将陷入严重困境。既然技术时代中的危险是由于人们随意主宰地球和自然所引起的,所以海德格尔开始批评西方传统的人类中心论和人是自然的主宰的观念。他说:“人不是存在者的主宰,人是存在者看护者。”[3]也就是说,人不应该总是充当中心和主宰,人应该首先看护存在,即看护地球和自然,不使之荒芜,将有利于人类在地球上的居住。
三、技术时代带来的危险
海德格尔认为,技术时代的危险来自技术的框架,他说:“如果命运以框架的方式而支配着,那么,它是最高的危险。”[4]“框架的统治以一种可能性相威胁,即或许不可能光顾一种更本源的展现,并了解一种更始源的真理的鼓励。”[5]我们知道,在技术的框架中,事物的一切展现都是技术的展现,即事物只被允许在预定的技术生产系统中表现出它们自己的面貌;而它们的这种面貌,也就是在技术生产系统中的未隐蔽状态,也只能充当技术生产的储备物,随时为技术生产利用和消耗。技术时代的人只是追求和从事在预定的技术生产系统中得到展现的东西,即一味地把天地万物看作技术生产的原材料,并且以技术生产需要的唯一尺度去衡量一切事物,把一切事物都纳入技术生产之中。因此人就不会了解事物其它的未隐蔽状态,不可能去了解更本源的展现和更始源的真理;所以,海德格尔把技术的框架看作最高的危险。这里我们可以举例说明。假定我们面对一棵开花的树,它以两种面貌出现在我们面前。首先,它代表着我们人类赖以生存的自然环境,是我们人类生存的基本条件。这是开花的树所呈现的一种面貌,一种未隐蔽状态,这种未隐蔽状态是更本源的展现和更始源的真理;其次,它可以被看作林木加工业的原材料,人们把它砍倒来满足一种技术生产需要,例如造纸。它在技术生产中的这种用途就是另一种隐蔽状态,另一种面貌。那么我们该怎样看待开花的树的这两种面貌呢?在技术时代之前,开花的树才有生存的权利,自生自灭,开花结果。但是,在技术时代,人们只有把开花的树砍倒,纳入技术生产系统,取得某种经济效益,才会认为是最实在的事情。这样一来,开花的树的第一种未隐蔽状态就成了隐蔽状态,都被技术时代的人遗忘了,被技术的效益完全掩盖了,遭到严重的破坏和毁灭。因此,当人们囿于技术的框架,仅从技术的视野去看待一切自然事物,把万物只看作技术生产的原材料时,那就意味着对地球和大自然的破坏和毁灭。这就是技术时代的最大危险。
四、拯救技术时代的危险
尽管作为最高危险的框架在摆置着我们的存在,使我们远离存在本身,成为一种天命伴随我们前行,但这种天命却不是一种强制的厄运,人还是有救的,正如伟大的诗人荷尔德林告诉我们的:“哪里有危险,哪里就有拯救”。海德格尔认为,所谓“拯救”,并不是以另外的一种方式来取代当前危险的生活方式,而是去思考这种危险并且去学会应对这种危险。拯救不仅是使某物摆脱危险;拯救的真正意思是把某物释放到它的本己的本质中。
海德格尔认为,限人于危险的技术又是使人得救的力量。这不是说可以运用技术的力量去克服由技术的发展而给人们带来的弊端。比如,人们可以运用技术去治理由运用技术进行生产所造成的环境问题。他所说的得救是指人类对于天道的重新体察,去过一种符合天道的生活。如果要技术使人得救,就必须引导人们去全面地追随天道。我们知道技术的本质作为一种天命,它的揭示方法是单纯地把一切作为持存物都纳入框架的规程,但是专注于这种方法就会使人昧于全面的天道。所以技术并不是直接引导人们得救的道路,它是以技术极端的片面性而从反面给人们启迪得救的途径。所以,技术的本质之所以能够成为人得救的力量,就是因为技术从反面威胁着人的本质,能够使人猛然惊醒。但是这种得救不是直接的,要想使人从技术的框架中解除出来,最终要看天道本身是否展示出不同于技术本质的行动方向和内容。海德格尔把目光投向古代,即尚未发展出现代技术的那个时代。其实他所期待的人能够得救的局面是人生和世界的意义都能够得到全面的展开。
参考文献
1 海德格尔.冷静:18
2 海德格尔.林中路[M].上海:上海译文出版社,1997
3 海德格尔.论人类中心论的信,1946:89～90
4 海德格尔.报告和论文集,1978:30
5 弗林恩.技术和转折,1988:28
