重新理解历史唯物主义的理论起源
时间：2020-08-23 07:51:09 来源：达达文档网 本文已影响 人 
〔摘要〕 历史唯物主义的理论起源问题，是历史唯物主义乃至全部马克思主义哲学研究中的一个基础性和根本性的学术问题，也是一个尚未得到根本澄清和解决的开放性的理论问题。由于历史唯物主义与政治哲学、实践哲学以及辩证法存在着紧密的关联，所以我们需要从这三个视角，来对历史唯物主义的理论起源问题予以重新的梳理和阐释。这项工作对于在文本学和哲学史的意义上深化历史唯物主义及整个马克思主义哲学的研究，以及对于在当代的理论与现实语境中发展历史唯物主义，都具有重大意义。
〔关键词〕 历史唯物主义，政治哲学，实践哲学，辩证法，马克思
〔中图分类号〕B03 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1004-4175（2017）02-0052-07
毋庸置疑，历史唯物主义的理论起源问题，是历史唯物主义乃至全部马克思主义哲学研究中的一个基础性和根本性的学术问题。中外学术界虽然长期以来对这个问题进行了诸多探讨，但由于受既有的学术视野、思维方式、理论模式以及一些难以清除的学术偏见的影响，这个问题迄今却依然没有得到完整而准确的理解和把握。这不仅不利于在文本学和哲学史的意义上深化历史唯物主义以及整个马克思主义哲学的研究，而且也不利于在当代的理论与现实语境中发展历史唯物主义。鉴于这个情况，笔者试图从以下三个视角来重新追索和理解历史唯物主义的理论起源：一是政治哲学的视角，二是实践哲学的视角，三是辩证法的视角。
一、政治哲学与历史唯物主义
学术界长期以来存在一种用实证科学来阐释马克思主义哲学的错误倾向，其结果之一，就是将历史唯物主义片面地解读和还原为一种纯粹事实性和描述性的理论，从而将之与规范性的问题隔离开来。与此相反，笔者则极力主张在事实性与规范性相结合的视域中来开展马克思主义哲学的研究，并特别提出了“历史唯物主义与政治哲学相会通” 〔1 〕的学术观点。笔者提出这个学术观点主要有两个目的，一是力图根据历史唯物主义这个借力点来阐发马克思的政治哲学 〔2 〕，二是反过来力图根据作为规范科学的政治哲学这个借力点来阐释历史唯物主义。从政治哲学的视角来追索历史唯物主义的理论起源，自然属于后者。问题的关键是：在政治哲学的视域中，历史唯物主义的创立何以是可能的？
在《唯物主义和经验批判主义》一书中，列宁曾郑重指出：“马克思和恩格斯的学说是从费尔巴哈那里产生出来的，是在与庸才们的斗争中发展起来的，自然他们所特别注意的是修盖好唯物主义哲学的上层，也就是说，他们所特别注意的不是唯物主义认识论，而是唯物主义历史观。因此，马克思和恩格斯在他们的著作中特别强调的是辩证唯物主义，而不是辩证唯物主义，特别坚持的是历史唯物主义，而不是历史唯物主义。” 〔3 〕115-116按照传统的理解模式，历史唯物主义是唯物主义原则在历史领域中的贯彻和运用，所以“历史”只是一个起限定作用的术语，唯物主义才是核心。然而，列宁的这段语重心长的话却告诉我们，历史唯物主义的理论中心点并不是唯物主义，而是历史。由此来看，历史唯物主义从何处而来的问题，涉及到马克思面对和考察的是何种历史的问题。我们知道，历史唯物主义是一个具有普遍适用性的理论，而马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中，也是在一般历史的层面提出历史唯物主义的基本原则的，这似乎表明他们所首先面对和考察的历史，就是跨越一切时代的普泛一般的历史。然而，马克思在《1857-1858年经济学手稿》中所提出的“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙” 〔4 〕29的著名论断，却深刻表明他是以解读现代资本主义历史为坚实踏脚石而进入一般历史的。所以，追索历史唯物主义的理论起源，一个至关重要的问题就是：马克思是如何锁定现代资本主义历史的？
毋庸置疑，任何一个时代的历史，包括现代资本主义历史，总是由本质的东西和现象的东西、核心的东西和边缘的东西、关键的东西和从属的东西所构成的。因而，任何一个人想要真正进入到历史中来，就必须首先把握住历史中本质的、核心的和关键的部分。对于现代资本主义历史而言，本质的、核心的和关键的部分是什么？不可否认，现代资本主义历史在相当大的意义上，是随着商品经济和私有财产关系的形成而展开的，所以显而易见，从内容上来看，其本质的、核心的和关键的部分就是商品经济和私有财产关系。而由于商品经济和私有财产关系的社会组织形式就是市民社会，所以追根溯源，马克思是借助于市民社会而锁定现代资本主义历史，进而创立历史唯物主义理论的。市民社会虽然看似是一个经济科学的概念，但就其本来意义来说，它是一个近现代政治哲学的根基性概念。
之所以说市民社会在本来意义上是一个近现代政治哲学的根基性概念，乃是因为人们首先不是从经济科学的层面，而是从政治哲学层面，以权利和自由的主题来回应市民社会这一新生事物的。反过来说，霍布斯、洛克以来的近现代政治哲学的根本母题是权利和自由问题，而这一根本母题虽然被洛克等政治哲学家们论定为由自然法所证成的东西，但归根结底却是在市民社会这一现实历史土壤上滋生出来的，反映的是市民社会的基本利益诉求。所以笔者始终认为，虽然霍布斯、洛克、休谟、卢梭、康德、穆勒等政治哲学家们都没有使用过“市民社会”这一术语，但实际上，我们只有将其置于由市民社會所表征的历史背景中，才能够从源头上理解和把握他们的政治哲学思想。但毋庸讳言的一个事实是，大部分近现代政治哲学家如洛克、斯密是从一种静时态的理性主义出发，本着一种建构主义的旨趣来开展政治哲学研究的，所以他们的核心工作之一，是对市民社会这个现代新生事物所透射出的精神性原则予以肯定和修缮，以此达到为现代社会构建伦理规则的目标。在这种情况下，市民社会虽然是近现代政治哲学所由以形成的现实土壤，但它却不可能作为研究和探察的对象而进入到政治哲学家们的理论视野之中。所以，黑格尔之前近现代政治哲学并未将历史向人们呈现出来。
在近现代政治哲学史上，黑格尔率先把市民社会作为一个明确的对象加以探究，这是霍布斯、洛克以来政治哲学发展过程中的一个重大理论推进，标志着政治哲学家们开始进入自觉的理论反思的层面。在《法哲学原理》中，黑格尔把市民社会设定为“伦理”篇中的一个上承家庭、下接国家的中间环节。这个由家庭而市民社会而国家的篇目安排，在一定意义上是其逻辑学的思辨结构的一个展现，但由于黑格尔从来没有把逻辑学仅仅视为一种形式的东西，而是将其看作“一切事物的自在自为地存在着的根据” 〔5 〕85，所以这个看似形式上的篇目安排，实质充分反映了黑格尔对市民社会问题的一种异常深刻的把握。可以这么说，黑格尔之所以把国家设定为市民社会的一个下游环节，目标并不在于从一种并列结构来阐释它们之间的平行关系，而是要求站在国家所代表的普遍伦理精神的至高点上，来高屋建瓴地审视和批判市民社会。具体来讲，黑格尔从市民社会中所看到的最核心的东西，就是没有节制、没有尺度的利己主义原则，以及由这一原则而进一步导致的匮乏、贫困乃至阶层和阶级的分化等社会现象。不容否认，作为一位谙知英国古典政治经济学和资本主义发展史的德国哲学家，黑格尔对市民社会的这番考察和审视，表明他比自洛克到斯密的政治哲学家更敏锐地洞察到了从资本主义经济生产关系中所折射出来的现代历史的内在矛盾，从而在一定意义上向人们呈示了历史。不过，黑格尔由于是在一种思维和存在的同质性理论结构中来解决他所看到的矛盾的，所以，他至多只是将现代资本主义历史最核心的部分——市民社会的利己主义原则消融在了伦理国家当中，而并不可能发展出一种真正指向市民社会的历史主义理论。在此意义上，黑格尔对于现代资本主义历史的呈示，说到底也只是一种浅尝辄止的努力。
