鄂东高跷的嬗变与发展

摘要：文章探讨鄂东高跷的起源与嬗变规律，剖析了其发展现状及弊端，提出了发展鄂东高跷要走特色文化的发展道路、走市场营销的发展道路、走进地方学校的发展道路的建议，这不仅对硕厚鄂东高跷的文化内涵、彰显鄂东高跷的人文价值，有积极意义，而且对传承、弘扬鄂东高跷，也有现实指导作用。

关键词：鄂东高跷 起源 嬗变 发展

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2015）11-0090-05

我国民族传统文化带着远古泥土的芬芳，蜿蜒地从历史中走来，经数千年的洗礼，日益灿烂夺目，凸显着有别于世界其它民族的独特特色。而民族传统体育作为我国民族传统文化的重要载体，更是高调地彰显着华夏民族的特色。大别山之南、汉水以东的鄂东地区，自古以来，就有着悠久的文明。它独特的地理和人文环境，润生出了不同于我国其它地方的民俗体育活动，鄂东高跷就是其中的代表之一。由于鄂东高跷的发展总是与民间舞蹈、戏剧、杂技和灯展密切联系，所以“它不仅是一项体育活动，也是一项艺术活动”。然而，时至今日，曾经风靡一时的鄂东高跷，已风光不再。因此，我们不禁要问，究竟是何原因，催生了鄂东高跷，并促其成长？又是何原因导致鄂东高跷的衰微？下面，我们试从鄂东独特的地域特色和人文特点的视角，来探究鄂东高跷的嬗变与发展，这对丰富我国民族传统文化，保护传承民族传统体育，有积极意义。

1 鄂东高跷的起源

1.1 源于古代祭祀

洪荒的原始时期，人们认为万物皆有灵魂。在这种思想支配下，人们用供品和礼物娱神或敬祭祖先，以祈求神灵和祖先的庇佑。祭祀时，为献媚于神灵，人们还在神灵面前载歌载舞，于是乎许多民俗体育活动在这之中悄然而生，鄂东高跷也是由这种古老的祭祀活动孕生出来的。

“鄂东的祭祀活动有公祭、社祭、族祭和家祭之分”，它们与鄂东高跷的产生有着密切的关系。如，鄂东的黄石，在每年的农历五月十八日为公祭和社祭而举行的“西塞神舟会”——“送瘟”仪式，为期40多天，期间不仅有“神舟”表演，而且还有当地道士、袱村为一方百姓消灾祈福而组织的民间踩高跷等活动。鄂东的武汉，在春节期间的公祭和社祭中，为祈求新年吉祥，人们踩着丈余高的高跷，表演杂技，演绎戏曲、神话故事等来庆贺新年。其中的“高跷亭子”表演，不仅要求表演者扮演各种神话人物，还要用方言喝唱。如“贺太上老君”唱：“紫气东来天门开，太上老君下凡来，人寿年丰百业旺，金银财宝滚滚来”；“贺八仙过海”唱：“万千世界波涛涌，八仙过海显神通，天时地利靠人和，争先恐后当豪雄”。鄂东的孝感杨店镇，在每年的正月十五，为祭拜祖先和讨个好彩头的族祭和家祭中，除了要摆香设案，敬贡三牲、水果等祭品外，还要踩着高跷，轮番上前叩拜先祖，叩拜完毕，就随着舞狮、彩龙船的队伍，去每家每户拜年。这些流传至今的古老祭祀活动，皆孕育着鄂东高跷，是后来美惊奇险的鄂东高跷的雏形。

1.2 源于生产劳动

生产的变化和发展，首先是从生产工具的变化和发展开始的。然而，随着历史的进步，很多原始的生产工具以别样的形式保存了下来。鄂东高跷，便是这种源于劳动生产工具的变化和发展，而留存下来的别样形式之一。

鄂东高跷是伴随着生产劳动的发展而萌生的。埋身于素有“千湖之省”的鄂东，由于地域内江河湖汊众多，陆产不殷而水产丰富，所以蛮荒的鄂东人，主要以渔猎为生。《山海经》载：“长股之国在雄常北，被发，一日长脚。”晋人郭璞注释说：“长臂国人在赤水之东，身体像常人，但臂长三丈。”“长脚人常负长臂人人海中捕鱼也。”何谓“长脚”、“长臂”？“长脚”就是在脚上绑扎着木跷，“长臂”就是手中拿着长木制作的捕鱼工具。《大荒南经》载：“三苗国在赤水东”。《尚书地理今释》载：“三苗今湖广武昌、岳州二府，江西九江府也。”此书指出三苗活动的范围在今湖北武昌、湖南岳阳（岳州）和江西九江之间，而鄂东正处于这一三角地带之内。“长臂国人在赤水之东”，“三苗国在赤水东”，说明“三苗国”有“长臂”、“长脚”的人。而鄂东人乃三苗后裔，所以，高跷作为鄂东先民的一种渔猎工具，在远古时期就已经出现了。再则，原始社会生产力低下，先民采集果实时，由于受身高的限制，需要借助工具增加身高，由之，高跷就成为了当时很实用的采摘辅助工具之一。另据1930年《艺风》载：“武昌的筷子街和箍笼街，因地位低湿，长被水淹，那里的住民每当水淹时，差不多都踩着高跷来往。”研究过程中，课题组在鄂东地区广泛进行的田野调查，也支持这一观点。由此可见，鄂东高跷源自鄂东人的劳动生产。

1.3 源于原始舞蹈

“原始舞蹈是原始氏族集团最普遍的一种艺术样式，不仅每个氏族集团的一切重要活动中少不了舞蹈，而且就氏族集团中的每个成员来说，从出生到死亡的过程中，所有重要内容无一没有舞蹈相伴随。”因为心智蒙昧的原始人类，需要利用原始舞蹈，来宣泄面对各种奇异自然现象时，所表现出的茫然困顿无赖抑郁的情感。鄂东高跷与这种宣泄情感的原始舞蹈，有着千丝万缕的联系。

如著名民俗学家、历史学家孙作云在《说丹朱——中国古代鹤氏族之研究、说高跷戏出于图腾跳舞》中说：“尧舜时期的丹朱氏族踩着高跷拟鹤跳舞”，并以甲骨文中有一个字可以解释为“像一个人双脚蹈矩棍而舞”为佐证。后期的楚国，在与中原华夏的密切接触中，“从中原汲取了很多先进的文化元素，并逐渐形成了自己的个性。”而宋国文化是中原文化的代表，故宋国文化也润物细无声地在楚国悄悄传播。如《列子·说符》载：“宋有兰子者，以技干宋元。宋元召而使见。其技以双枝，长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。”说的就是宋国有个叫兰子的人善于踩着高跷戏耍、舞蹈。而当时的楚国巫术盛行，巫术之中又尤为好舞，因此，传人楚国的高跷以高跷舞蹈的形式出现，就不足为奇。又由于鄂东属于楚地，受楚地原始舞蹈的熏陶，鄂东高跷自然而然地烙印有原始舞蹈的影子。如，现今鄂东黄石的“西塞高跷”，在表演时就有跳舞、翻跟头、扭秧歌等各种表演。故鄂东高跷与楚国的原始舞蹈有着渊源关系。

2 鄂东高跷的嬗变

2.1 历史的流变

远古时代，鄂东人用树枝绑在腿上以渔猎或采集。祭祀时期，由于人们对电闪雷鸣风霜雨雪等自然现象产生恐惧和敬畏，就模仿劳动生产的动作和部落战争的过程，来祭拜他们认为的自然神灵，这时作为生产工具的高跷，也被运用到祭祀过程之中。先秦时期，楚舞盛行且有很深的巫术烙印，这从屈原《楚辞》对楚舞的描述中，就可以得知。而鄂东高跷就是楚舞中的巫术表演——宗教舞蹈的重要内容之一。

自汉及宋，鄂东高跷有了很大的发展。汉时，百戏盛行，鄂东高跷作为百戏之一，活跃于宫廷乐舞之中。晋时，据《魏书·乐志》载：“东晋元兴三年（公元403年）冬，诏太乐总章鼓吹，增修杂技，造五兵，角抵，长跷，缘橦跳丸，以备百戏，大飨设之于殿庭，如汉、晋之旧也。”及至南朝，梁武帝在天监四年（公元505年）的三朝元会，举行了盛大的百戏表演，其中就有长跷。隋时，据《隋书·音乐志》载：“梁朝天监四年的一份宫廷宴会的节目单，第二十六项，设长跷伎。”唐时，天朝虽然大力引进异邦文化，但在宫廷乐舞中仍保留了高跷。如《旧唐书·音乐志二》载：“梁有长跷伎、掷倒伎、跳剑伎、吞剑伎，今并存。”及至南宋，由于鄂东是宋金的主战场，民生凋敝，大量艺人为求生存而流落街头卖艺，这一时期，卖艺的艺人们表演的高跷，出现了低跷和高跷之分，总称为“踏跷”。这种“踏跷”被载入宋代周密的《武林旧事·卷二·舞队》之中。

明清时期，“由于朝代的更替和战乱的原因，明清时期长江中游地区的移民运动颇为剧烈，移民队伍十分庞大。”外来人口的进入，不同程度地丰富了鄂东高跷，其表演也趋于多样化，并开始以戏剧的形式出现，其中最具代表性的有武汉新洲的“高跷亭子”。“高跷亭子”源于明正德年间，迄今已有400多年历史。它是由成人脚踩高跷，肩上背“山”或“出”字形钢架，架上分别坐3至5个幼儿，当地村民争相将自家的幼儿送上亭子，以图喜庆和吉利。还有武汉新洲张棋牌的“高跷狮子”，它的来源与明代张炳祖有关。传说张炳祖的祖父张德胜颇具才干，元末随朱元璋南征北战，曾任副先行官，后来落户仓埠地区。定居后，他的孙子张炳祖随其父习文练武，做了棋牌官，因此此地名为“张棋牌”。由于张炳祖出身行伍世家，他见当地春节有玩狮子、踩高跷的习俗，便将武术的套路融于其中，由张家子弟组织习练，形成了“高跷狮子”这一独特的传统艺术。“高跷狮子”代代相传，至今已有近六百年历史。据第四代传承人钟声世介绍：“高跷狮子所踩高跷约高半米，但难度不小。表演者先绑好一只脚，然后呈金鸡独立式，边跳跃边用手绑另外一只脚。而后，表演者展示跷上技巧，或一人扛起另一人，或一位长者挑起两个小孩，或集体扛叠成罗汉一番跷上炫技后，狮子蹦达出来了。前面一人负责摇头，后面一人负责摆尾，毛茸茸的尾巴左右上下摆动，活灵活现。即便踩着半米高的高跷，表演者也能顺利下腰，以狮嘴衔起旁观者放在地上的水瓶、烟盒等。”还有武汉黄陂广为盛行并流传至今的“高跷故事亭子”。“高跷故事亭子”不但以高见长，而且还有边表演高跷边演艺故事的特色。“高跷故事亭子”目前有两位“非遗”传人，郑店村的村支书刘元生是湖北省非物质文化遗产传人，刘明启是武汉市非物质文化遗产传人。据刘元生介绍，“高跷故事亭子”最早是由南京的外省籍人士传给刘氏，后在武汉黄陂发扬光大，几十年未曾中断。

如今，鄂东高跷在继承传统的基础上，有了长足的发展，有的已经编成了完整的剧本。如，黄冈红安的华家河镇熊家村的“熊河高跷”。“熊河高跷”由六名女子踩着6尺高的文跷、6名男子踩着2.5尺高的武跷，其中一男子装扮成老丑婆进行表演。武跷表演技巧性很高，有“叠罗汉”、“朝天一柱香”、“童子拜观音”、“空转”、“颤跷”和“扑地滚翻”等高难动作。1988年，湖北省舞蹈集成编辑部来红安对其进行了录相，并收入湖北省民舞集成卷。1990年，由该舞蹈编写成的剧本，被湖北省文化厅评为二等奖。在红安县举办的三次民间艺术节中，“熊河高跷”均被评为表演一等奖。再如，黄冈红安觅儿镇的“文高跷”和“高跷亭子”。其中“文高跷”（俗称“八仙高跷”）由6名男女踩着6尺高的高跷装扮成神话故事中的“八仙”，进行表演；“高跷亭子”由一名男子踩着3尺高的高跷，身上缚重60斤的铁架，一小孩在架的顶端不停的翻跟头，两旁各有一个坐架，一对双胞胎小男孩分别缚在坐架上，在锣鼓、鞭炮声中，踩跷者绕场游走。在红安县第三届民间艺术节上，“高跷亭子”获表演一等奖，并在中央及湖北省电视台专题新闻节目中播出。值得注意的是，随着现代化的快速发展，鄂东高跷已然成为一项新型的体育运动。如，据荆楚网的武汉晨报数字报报道：2009年6月22日，在武汉汉阳晴川桥江滩上，两名刚参加完高考的学生，绑着弹跳高跷玩耍减压，他们时而大步流星，时而腾空飞跃，引来不少市民观赏。

2.2 器物的流变

事物的发展遵循从低级到高级、由简单到复杂的流变规律。流变的动力来源于“物竞天择”的客观生存条件的变化。随着历史的进程，社会的物质文明和精神文明不断提升，鄂东高跷的器物也相应发生着对应的流变。

鄂东高跷这种伴随着社会进步而产生的器物流变，主要表现为三个方面。一是器物材质的流变。这一方面的流变路径，主要分为三个阶段。一为原始材质阶段。原始时期，生产力低下，为了生存，人们就地取材制作高跷，作为采集和渔猎的工具。他们在树上砍下较粗的长树杈，将脚踏在树杈上，再两手握着杈枝行走，后来演进为用藤蔓将杈枝绑在腿上采集或渔猎。这从现今鄂东地区小孩玩的简便竹筒高跷中，就可见一斑。所谓竹筒高跷，就是在两个较粗的竹筒两侧各打一个小洞，用绳子穿过去，再将两个绳头打个结，用手拿着成环状的绳子即可。二为人为选材阶段。随着生产力的发展和人们认知能力的提高，鄂东人制作高跷更为精细。如一般用柞树、榆树、黄菠萝树、水曲柳等坚硬而有韧性的树木，作为制作高跷的材料。三为科技合成材料阶段。随着现代科技的进步和物质文明的大幅度提升，鄂东高跷的制作趋于现代化。选材向着塑料、合金、复合材料等方向发展。如弹跳高跷就是用复合材料制成的。二是器物形制的流变。这一方面的流变主要有二。一是器物形状的流变。这一方面的流变路径主要分为三个阶段：一为纯天然形制阶段。远古时期，先民还没有制造器物的认知能力，所以这时的高跷相对简易，其形制就是天然的树杈。二是个性化设计阶段。这一时期，伴随着社会文明程度的提高而进步的制作工艺，使木匠们采取了，先将选制的树木加工成4-5尺长、上扁下圆的木棍，再在木棍的底部包上防滑的胶套帽，然后根据高跷的高度设置脚踏板（一般在3尺左右装置）的方法制作高跷。所制作的高跷，矮的有一米左右，高的可达丈余。三是融合现代仿生学理念设计阶段。“万众创新”的科技时代，人们依据现代仿生学理念，创新设计并制作出了形似袋鼠和摩托车把手的弹簧高跷。如，双弹簧高跷就是“根据袋鼠的腿部特点仿制而成”，单弹跳高跷“它的底部是一根装有强力弹簧的塑料棍，顶端有一副摩托车把手似的把”而制成。三是器物装饰的流变。这一方面的流变路径主要分为三个阶段。一为纯天然阶段。原始时期的鄂东高跷，就地取材制作，无任何装饰。二为安全美观阶段。长期生活的磨砺和对美的追求，使鄂东人在制作高跷时，更加注重高跷的安全和美观。如，在高跷上套上胶套帽，以增加安全系数，刷上红漆或朱红色漆，以求美观耐用等。三为添加时尚元素阶段。随着“大众创业、万众创新”和“互联网+”国策的确立和推进，我国的科技合成水平和工业自动化程度快速攀升，促使发明者在新发明的高跷上，添加了许多时尚元素，且更加安全、时尚、气派。如，在单弹跳高跷的把手上，安装软泡棉材质或橡胶材质的保护套，踏板上刻各种颜色的深槽纹路，支撑杆上添加五颜六色的条纹、英文字母，及各种时尚图案的保护套；在双弹跳高跷上，安装海绵护腿管和涂有英文字母的芭扣式力量绑带等。

2.3 文化的流变

“文化的流变性表明文化不可能是一成不变的稳定固体，而是处于不断嬗变和演化的动态过程之中。”鄂东高跷的文化流变亦如是。

鄂东高跷的文化流变主要体现在两个方面。一是人文文化的流变。鄂东地处鄂豫皖赣四省交界，素有“吴头楚尾”之称。早在旧石器时代，该地域就有人类居住。夏商时代，即有行政建置。秦汉之际，为郡国之属。独特的地理位置，使中原文化、古越文化，楚文化、吴越文化等在这里相交汇融，这促使鄂东形成了独特的人文文化特色。这种独特的人文文化特色，对鄂东高跷人文文化的流变，起到精神引领的作用。如，远古时期，由于“楚人崇巫”，鄂东人踩着高跷拟鹤跳舞。汉代，鄂东高跷表演的“华佗传奇”，就源于神医华佗走遍中原大地学医治病的民间故事。三国魏晋时期，鄂东高跷表演的“三国故事”，就源于发生在鄂东的三国战争故事。唐宋时期，鄂东高跷表演禅宗四祖、五祖、六祖祖师的传说。明清时期，鄂东高跷表演李时珍的逸闻轶事。新中国成立以后，鄂东高跷将工农兵学商及反映计划生育等时代气息的人物，也纳入了表演内容。这皆体现了鄂东高跷人文文化流变的风采。二是思想文化的流变。不同历史时期的不同思想文化，浸润于鄂东高跷，给鄂东高跷注入了瑰丽多姿的文化内涵，也促使鄂东高跷的表演，随着历史的流变而发生表演思想文化的流变。如先秦汉初时期，诸侯纷争，战乱不休，盼望过上安宁的生活，是百姓的普遍诉求。于是乎，道家顺应自然的“无为”思想在鄂东一度盛行。体现在鄂东高跷上，那就是在立春日举行的迎春仪式上，鄂东高跷融入了当时盛行的“楚舞”，其目的是顺应自然、祈天赐福、追求安宁与温饱。隋唐时期，佛教传人鄂东，四祖五祖在黄梅布道，影响深远。鄂东高跷的表演者多为佛教信徒，受佛教思想影响，在表演高跷时，身着袈裟，演绎佛陀“广施佛法，普济众生”的思想，鄂东黄冈广济县的“广济”，也因此而得名。宋明时期，鄂东理学盛行。北宋理学奠基者程颢、程颐，南宋理学宗师朱熹、陆九渊，明代著名思想家李贽等，或到鄂东黄冈的河东书院、问津书院讲学，或客居黄冈，促进了鄂东的文教昌盛，也纯朴了民风。鄂东高跷在此时期也深受其影响，常常演绎诸如率岳家军收复鄂东“蕲黄二州”的岳飞等，“赤心报国”的忠烈诤臣的故事。近代，“中体西用”思想传人鄂东，受这种思想的冲击，鄂东高跷在表演中利用服饰着装等宣扬“自由、平等、博爱”的思想。改革开放后，中国特色文化思想深入人心，受其影响，鄂东高跷已有黄冈红安“熊河高跷”、武汉黄陂“高跷故事亭子”等独具特色、体现和谐文明、富强民主思想的完整剧本，有的还作为体现社会主义核心价值、创新意识的典型，被央视宣传播出，为广大人民提供了高品位的，具有鄂东独特地方文化特色的艺术享受。

3 鄂东高跷发展的弊端与现状

3.1 鄂东高跷发展的现状

鄂东高跷作为鄂东文化的一颗璀璨明珠，历史上长期受到鄂东人的青睐。改革开放后，受西方文化的冲击，鄂东高跷被大多数人淡忘，发展渐现颓势，其发展现状主要表现为以下四个方面。一是传承之人罕见。任何艺术的发展都离不开人的传承。调查发现，随着鄂东高跷艺人的日益年迈或渐渐离世，许多高跷技艺濒临失传。如，武汉新洲“高跷狮子”的第二代传人钟端松已经83岁了，第四代传人钟声世也已51岁。二是传承年龄断层。年龄的断层必然会造成某个阶段的人才缺失，阻碍事物的发展进程。鄂东高跷的发展因长期处于停滞状态，致使在鄂东的某些地区造成阶段性的高跷传承人才缺失。如，鄂东孝感杨店镇的楚江院，素有“娃娃高跷”之乡的美誉，演练高跷的孩子，年龄一般在四岁到十六七岁，而大人则都集中在玩灯舞狮上。又如，武汉新洲的“高跷狮子”，演练者除了少数十来岁的小孩以外，其他多是爷爷辈。三是活动形式陈旧。艺术发展的途径之一就是不断创新活动形式。多年来，鄂东高跷一直是扮演古代小说里的人物，或者是表演爬桌、过搭桥之类的节目，高跷活动的内容和形式，一直没有变化、更新，导致观众对鄂东高跷的兴趣不大。如，每逢高跷表演，“文高跷”就表演《西游记》中的孙行者和猪八戒，或《白蛇传》和《八仙过海》中的一些人物，而“武高跷”就表演一些劈叉、跳桌子、翻跟头等高难度动作，活动内容和形式刻板陈旧。四是没于时代潮流。任何事物的发展都必须与时俱进，否则就会受到“适者生存、优胜劣汰”自然法则的处罚。时下“浮躁的快餐文化，让人眼花缭乱”，综艺秀成为时尚主流，需要静下心来品味的鄂东高跷，渐渐淡出人们的视野，没于时代的主流舞台，使鄂东人在日常生活中，很少能见到高跷活动。如，现今鄂东的大街小巷，很少能见到踩高跷的队伍，原来武汉“高跷狮子”能攀11层桌子的历史，已经成为传说。

3.2 鄂东高跷发展的弊端

随着我国改革开放的深入，社会转型速度不断加快，诞生于农耕文明时期的民族传统技艺，尚不适应新常态下的社会变革，致使鄂东高跷的发展逾显乏力，呈现传承之人罕见、传承年龄断层、活动形式陈旧和没于时代潮流的现象，造成这一现象形成的主要弊端有五。一是受鄂东经济条件制约。经济基础决定上层建筑。鄂东高跷作为上层建筑之一的艺术，也必然受到鄂东经济条件的制约。改革开放以来，手工业的发展促进劳动力需求的递增，提升了物质文明，但另一方面也制约了精神文明——非物质文化遗产鄂东高跷的发展。如，就鄂东经济欠发达的地区来说，劳动力的需求造成青壮年人外出务工的增多，留在家中的只剩下年数已高的老人和小孩，而鄂东高跷这门艺术单靠老人和小孩传承是不现实和乏力的。这种现状不改变，鄂东高跷发展的前景，就极为堪忧。二是政府支持力度不够。文化事业的发展离不开政府的主导和支持。鄂东高跷作为独特的文化艺术，更需要地方政府的大力支持。但时下地方政府并没有采取有效的措施，对其进行保护、传承和发展，致使鄂东高跷还是处于自生自灭的状态。三是高跷发展市场狭窄。市场在资源配置中起着决定性的作用，任何事物的生存和发展，都需要市场。但在快节奏的今天，人们受自身利益的驱动，对鄂东高跷这种没有物质报酬的公益娱乐活动，大都不愿意了解、参加，致使鄂东高跷市场的发展，停滞不前。四是新生代对高跷的疏远。新生代作为祖国的未来和花朵，是社会发展的后备力量。然，信息化时代在他们身上刻下了深深的印记，而传统只在他们的心里留下模糊的痕迹。他们认为，鄂东高跷不仅过时老套，而且表演时，一不小心，就可能伤筋断骨。致使他们对这种古老而优秀的传统文化，敬而远之。如，鄂东黄陂的“武高跷”，惊险挺拔，手能触天，对于没接触过的新生代来说，望而生畏。

4 鄂东高跷的发展路径

4.1 走特色文化的发展道路

特色文化是一个地区所独有的文化风格。在“扎实推进社会主义文化强国建设”的今天，凝练鄂东高跷的特色文化，让鄂东高跷走特色文化的发展道路，是时代赋予我们的必然选择。

鄂东高跷走特色文化的发展道路，主要措施有三。一是保护鄂东高跷文化特色。传承发展鄂东高跷，应遵循因地制宜的原则，充分展现鄂东各个地方的高跷特色，盘活地方高跷文化资源，避免“千城一面”。如，把高跷与舞狮相结合的武汉黄陂的“高跷狮子”，应着重把舞狮与高跷融合的绝技彰显出来，以突出“高跷狮子”的文化特色。又如，孝感杨店镇楚江院的“娃娃高跷”，应瞄准娃娃这一群体，充分体现娃娃率真可爱、活泼好动的文化特色，来传承发展“娃娃高跷”。二是匹配鄂东高跷公共设施。娱乐、休闲的公共设施，是地方政府为丰富民众的业余文化生活，提升区域内人民的幸福指数而添置的，其中蕴含有丰富的地域文化。这些独具特色的地域文化，不仅直接作用于居住其中的当地居民，而且还能使经过公共设施的异乡过客，感受、体悟其中的文化因子。如，可在鄂东有条件的地域，建设综合性的文化广场，将富有地方特色的鄂东高跷雕塑群，嵌入其中，让高跷文化“直指人心”。又如，可在鄂东各地级市的博物馆，开辟高跷专区，将诸如黄冈红安的“高跷亭子”、“熊河高跷”，武汉新洲的“高跷狮子”、黄陂的“高跷故事亭子”等，对应收藏到鄂东各地级市博物馆，以保护传承鄂东高跷。三是推进鄂东高跷文化创新。创新是文化发展的动力和灵魂。鄂东高跷文化应在借鉴和汲取鄂东优秀传统文化的基础上，推陈出新，以永葆活力和生机。如，可将黄石的“西塞高跷”与鄂东的戏曲融合，以创出文化的深度；也可将传统的黄石“西塞高跷”与时尚的广场舞结合，以创出新的时代潮流等。

4.2 走市场营销的发展道路

任何商品的创新和发展都离不开市场，而商品一断进入市场，就得遵循营销的法则，在一定程度上，传承发展鄂东高跷也如是。

走市场营销的发展道路，兴盛鄂东高跷，主要措施有三：一是建立高跷营销平台。在鄂东建立高跷营销平台，设立高跷活态展示，并与鄂东旅游业、商业演出业相结合，推进鄂东高跷的市场化和产业化，打造以鄂东高跷为核心要素的工艺品，成立鄂东高跷旅游、培训机构，构建多业态产业链，共同搭建产销平台。如，在武汉的黄陂，设立融展示与旅游于一体的“高跷狮子”展示基地，开办“高跷狮子”的人才培训，成立手工高跷及高跷工艺品制作坊，供游人体验、购买，以带动该地区高跷的繁荣和旅游业的发展。二是创办高跷艺术公司。在鄂东创办高跷艺术公司，积极开展高跷艺术活动，可扩大鄂东高跷的知名度和影响力，助推鄂东高跷的发展。如，在诸如鄂东黄冈的红安和武汉的新洲这些高跷相对繁盛的地区，创办鄂东高跷艺术公司，诚聘高跷传承人传授技艺，聘请文化学者为职业顾问，既可提高艺人等的收入，又可为社会提供就业机会，还可通过政府扶持和商业赞助，组织营利性的高跷艺术巡回演出，活跃鄂东高跷的文化市场。三是利用“互联网+”营销。“互联网+”作为21世纪最有发展潜力的新兴市场，可为诸多行业的发展提供新动力。鄂东高跷作为独具特色的地方传统文化，通过“互联网+”进行营销、传播，可带动鄂东高跷全新的发展。如，可利用网络电视、网络微电影、网络动漫等“互联网+”的形式，将鄂东高跷搬上银幕，提升鄂东高跷的知名度和文化市场的竞争力，逐步树立知名文化产业品牌形象。

4.3 走进地方学校的发展道路

“学校教育是教育的主体，是传播文化最主要、有效的途径。”但是“随着鸦片战争的爆发，民族传统体育和民族传统文化一样，开始走进了一个极端痛苦的文化发展图景中”，致使我国民族传统体育长期被排斥在学校门口之外。改革开放后，随着“全民健身”热潮的来袭，民族传统体育开始逐渐渗透到民众的日常生活中，也越来越受到政府的重视，这为民族传统体育进入各级学校，打下了基础。鄂东高跷作为民族传统文化的重要组成部分，应抓住这一机遇，走进地方学校的课堂。

鄂东高跷走进地方学校的发展道路，主要措施有三。一是纳入地方中小学体育课的教学大纲。我们可以将鄂东高跷纳入鄂东地方中小学体育课的教学大纲，供学生学习。如，可在鄂东高跷发展较好的武汉、红安等地的中小学，开设高跷选项课，供学生选学，培养鄂东高跷的后继人才。二是纳入地方体育院系的专业选修课程。大学的选修课程对拓宽学生视野，丰富学生知识，有着重要作用。鄂东高跷作为独具地方特色的民族传统体育项目，纳入地方体育院系的专业选修课程，不仅可开拓学生的视野，丰富学生的知识，而且对传播鄂东高跷，有较大的推进作用。三是各级地方学校在开展鄂东高跷活动时，要凸显地方特色。如，鄂东的武汉黄陂就以学习开展“高跷狮子”为主，鄂东的黄冈红安就以学习开展“高跷故事亭子”为主，鄂东的黄石就以学习开展“文武高跷”为主。这样就特色鲜明，目标明确，可实现“万紫千红”的灿烂局面。

5 结语

鄂东高跷作为独具地方特色的绚丽文化和民间艺术瑰宝，对丰富民众的业余文化生活，提升广大人民的人文文化素养，有较为鲜明的积极作用，我们有责任保护、传承和推广。然，随着西方文化的冲击和社会的快速转型发展，鄂东高跷面临着传承之人罕见、传承年龄断层、活动形式陈旧和没于时代潮流的窘境，致使鄂东高跷的发展面临危机。为此，我们建议，传承弘扬鄂东高跷，应走特色文化的发展道路，走市场营销的发展道路，走进地方学校的发展道路。这不仅对硕厚鄂东高跷的文化内涵、彰显鄂东高跷的人文价值，有积极意义，而且对传承、弘扬鄂东高跷，也有现实指导作用。