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    悲情红颜,无法置换的角色定位

    时间:2020-08-15 07:55:37 来源:达达文档网 本文已影响 达达文档网手机站

    摘要:《后宫·甄嬛传》中塑造的女性人物形象因为特定的目的驱动向根深蒂固的“男尊女卑”的观念发起抗争,展现了女性自主意识的觉醒,但因中国古代封建社会特定的历史环境将女性角色的定位为“男权制度下的卑微的男性附属品”,最后这样的抗争均以失败告终,但所散发的女性主义精神仍熠熠生辉。

    关键词:《后宫·甄嬛传》 女性主义 抗争

    中图分类号:J905 文献标识码:A 文章编号:1008-3359(2017)10-0139-03

    一、《后宫·甄嬛传》创作的背景

    (一)《后宫·甄嬛传》创作的历史背景

    我国古代社会先秦时期“男尊女卑”性别角色形态初步形成,而后又经历了由自然到习惯,再到有意构建和理性化、制度化的历程,使得妇女除受皇权、神权的压迫外,还受夫权的压迫,男尊女卑的现象随处可见,而中国古代的嫔妃制度更是中国封建社会男尊女卑观念的深刻体现。在如此的大环境下,想获得男女权利平等的权利机会微乎其微,但是也不乏女性为此尽力一博。《后宫·甄嬛传》的创作立足表现后宫女子追求男权制度下女性权利的,微弱的女性自主意识觉醒。

    (二)《后宫·甄嬛传》创作的现实背景

    “一个女人之为女人,与其说是‘天生’的,不如说是‘形成’的。”这是著名的女性主义学家西蒙娜·波伏娃在《第二性》中提出来的,女权主义批评自诞生以来一直是学界关注的焦点,对女性主义作品中的女性形象的探讨以其开放性强有力的冲击了父权中心文化。近年来,不论是文学作品还是艺术领域不乏表现女性抗争的佳作,女性主义电影、电视剧也成为荧屏的宠儿。从女性导演李少红及其代表作《大明宫词》《橘子红了》到青年女作家桐华的《大漠谣》《步步惊心》,一系列女性创作者将各具特色的女性故事呈现给观众,但纵观这些女性主义作品结局,虽带有一定的女性主义抗争意识,但无一不以臣服男权社会为结局,《后宫·甄嬛传》虽然渗透着男权主义的色彩,即使作品中女性的觉醒与呐喊均以惨烈的失败告终,无法逃脱男权社会掌控的阴影,但作品所散发的自由、自觉的女性主义精神熠熠生辉,不失为一部优秀的女性主义作品。

    二、《后宫·甄嬛传》人物角色定位:皇帝附属品

    《后宫·甄嬛传》的女性选角被定位成为了争宠,专宠而相互撕扯、践踏的活色生香的皇帝附属品,遵循大部分宫斗剧选角的原则,即正面与反面人物同存,结局基本上是正面人物大获全胜。选角依贵贱身份大致可做如下分类:甄嬛、沈眉庄、端妃、敬妃、淳儿、叶澜依(主子),槿汐、流朱、浣碧(奴婢),这些是正面人物代表。朱宜修、年世兰、安陵容、曹琴默(主子),剪秋,颂芝(奴婢),这些是反面人物。从主子到奴婢,每个女性角色根据剧情的需要着墨或多或少,但个个栩栩如生,这些人物身份贵贱不一,等级分明,或有显赫的家世,或有绝美的容颜、机巧的智慧,却有一个共性,都是如花似玉的女子。她们为了争夺爱情与权力,不惜勾心斗角,尔虞我诈,将青春和美好都虚耗在了这场永无止境的战争中。这些女子深知这些她们之间的斗争、地位、荣辱与家族命运息息相关,后宫的斗争比前朝更激荡更惨烈。身为女子,她们没有话语自主权,获得生存空间的唯一方式就是取悅夫君。皇帝的赏识成为丈量她们生命高低贵贱的基础。与其说她们面容娇媚而灵魂清冷,心思缜密又爱得执着,不如说这是身为女子的她们为了完成肩负的家庭荣辱使命不得不以色事人的低姿态生存法则。这些后宫的女人早已是人性的扭曲和病态的异化,为了生存几乎已将自我意识消磨殆尽,但可悲的是她们并不是不知帝王家的无情摧毁了多少女人桃花玉面的容颜,葬送了多少女人耀如春华的灵魂,仅仅是为了服从传统观念去迎合一个“只见新人笑,不见旧人哭”的至高无上的男人喜好,这个定位是十分悲情和无奈的。

    三、皇权制下的妃嫔制度是对这些女性青春的扼杀和生命的践踏

    《后宫·甄嬛传》所塑造的女性人物形象在这样悲惨而又扭曲的命运面前,自觉或被迫地生发出微弱的自主意识牵引着自身微弱的力量进行着各自的抗争,有的希望获得自由,有的只是单纯的希望得到皇上的宠爱,有的是为保全自己的地位,目的各不相同,结局也各不相同。

    (一)“博”的追求与“抗争”

    《后宫·甄嬛传》中的三姐妹甄嬛、沈眉庄、安陵容可谓是女性抗争的典型代表。主人公甄嬛的一生可以说一直在抗争,一开始为自由抗争。当甄嬛得知宫廷选秀之后,为了不让自己进入那个戒备森严的牢笼,刻意不打扮自己,穿着朴素,以期落选;后来为追求“愿得一人心,白首不相离”的爱情拒绝温实初,进入皇宫后称病不恃寝直到与皇帝相恋,甄嬛向往真正的爱情,与皇帝相恋后不受皇权束缚,称其为夫君、四郎,后对皇帝绝望,为爱接受果郡王,直到最后为了复仇再次回到宫中,开始了实实在在的反抗,最后逼死雍正,成为皇太后。然而,她并没有摆脱束缚,而是身不由己地在人性扭曲的皇权社会下继续她的抗争。

    沈眉庄的成长可以说是从臣服于男权文化到为内心向往的爱情而抗争。沈眉庄其实一开始并不排斥选秀制度,反而为其认真准备,并希望能在后宫中出人头地。她遵循着“女子无才便是德”的古训,以封建社会女子的贤良淑德作为自己行为的标尺,但万万没想到的是遵从封建社会对传统女性的道德行为标准却是失去自我的开始,最后在遭人陷害被禁足后对皇帝的荣宠彻底绝望,开始了追寻自己心中所爱的抗争,勇敢追求自己的爱情,为给自己治病的温太医生下女儿。

    安陵容的抗争可以说是进一步臣服于男权社会的抗争。她从一开始就希望改变自己的命运,希望能够获得宠爱,但她与甄嬛截然不同,所谓的抗争只是她为了改变自己出身,进一步臣服于男权社会的挣扎。为了家族,为了荣宠,她一步一步吃力的向上爬,拼命去迎合皇帝的喜好,只是希望在君权下找到些许被关注的荣耀,工于心计却辛苦恣睢,直至心力交瘁,最终却被她一直崇拜和向往的恩宠嘲笑和遗弃,只能以死结束自己的悲剧命运。她的抗争注定是失败的。

    (二)“爱”与“破碎的美丽”

    在《后宫·甄嬛传》中,年世兰一生充满了悲剧。她出身将门,美艳不可方物,依仗家族权势横行六宫,但与甄嬛的才貌双全不同,年世兰并未拥有与她美貌成正比的智慧。自恃家族势力极其嚣张跋扈性格缺乏足够心机和智慧的支撑,到最后才发现自己只是前朝后宫权力游戏的一枚棋子——全心爱着的皇帝竟然是后宫里算计自己最深的那个。从皇帝和太后假借恩宠的名义赏赐的“欢宜香”,到指使端妃送堕胎汤药,到为安抚年氏一族被复宠又着降位分,她彻头彻尾任由皇权摆弄,所谓的恩宠都不过是皇帝平衡前朝权力的手段。真相像一把锐利的刀子,刺破了年世兰最后的武装,她的深情和真爱在冷酷无情的皇帝眼中无足轻重,然而她对这样的真相一无所知,更加偏执的认为只要对皇帝够痴情,对对手更狠便能独享荣宠,于是她疯狂而霸道地做尽了坏事,看似风光无限盛气凌人,饱含着女性追求爱的权利的主动性,但这种卑微的爱存在的基础建立在“男尊女卑”角色意识形态上,换来的不是皇帝的真心,所以这是一场痴心错付的悲剧,年世兰最终成为家族和皇权相抗衡下的牺牲品。

    与年世兰一样痴心错爱的人物还有朱宜修。在那个讲究嫡庶尊卑的年代,朱宜修背负着一个“庶出”的身份,敏感自卑,隐忍却渴望上位,多年的深宫生活使她练就了表面看上去波澜不惊,内心却处处算计谋划的处事之道,她披着端庄大方、大度忍让的外衣,却是最心狠手辣的人,但是即使步步为营,事事计划最后却聪明反被聪明误。朱宜修的一生都在算计,却是这座深宫里最可怜的人。亲姐姐的反客为主,夺走了丈夫的宠爱和权势;恃宠而骄的年世兰嚣张跋扈,处处威胁自己后宫之主的地位;聪慧美丽的甄嬛让皇帝留恋不已,再无半点对旧爱的念想。“女为悦己者容,士为知己者死”,朱宜修一心一意愿为皇帝对镜贴花黄,细描远山黛,相伴君王侧,但无论是在皇帝的宠爱和权势的拥有上,她都从未得到过足够的青睐。她是后宫里最尊贵的女人,却也是一个不断在捍卫自己摇摇欲坠的婚姻和地位的绝望的主妇。不断地压抑对婚姻和权力的渴望使朱宜修的心理极度扭曲和痛苦,却又不得不维护着表面的自尊,为了所谓的母仪天下向皇帝的沉溺旧情妥协,迁就他另寻新欢,但是这种妥协越多,就更加刺激她疯狂地压制残害其他能拥有幸福和期待的人,这种种偏激的行为表明了朱宜修对“举案齐眉”的夫妻情感的强烈需求,这是她作为在封建社会恪守着“夫为妻纲”的封建道德要求的女子迸射出的强烈的对“婚姻平等”的呼唤,她对皇帝的真爱不能与任何人分享,她把自己一生的幸福都捆绑在皇帝的身上,像飞蛾扑火般奔向内心的爱情,变得虚伪狡诈又凶残,现实却给了她一场可悲的伪情爱,朱宜修直至年老色衰从未幸福过,被皇帝误了终身。

    “《后宫·甄嬛传》中还有许多为了不同目的各自抗争的典型人物。为了自保的敬妃、端妃,为了爱情的浣碧,为了报恩的叶澜依”等等,她们都在那个特定的目的驱动下被迫或自主生发出女性挑战意识,向男权社会发出抗争的呼声,生动而有魅力,女性的自主意识犹如黑暗中的烛光,微弱却有力量,但勇敢抗争固然精神可嘉,可那封建社会残酷的宫廷制度是残酷的“帝王之爱”带给她们的只能是无止境的不幸。她们火热的女性意识犹如一颗颗光彩夺目的明珠却没入黑暗的封建社会男权主义的黑夜中,不见天日。后宫所谓的真情其实是镜花水月,因着家庭荣辱的重担一直不愿被这些女子亲手打破,这些柔弱的女性也许曾经发出了最强有力的呐喊,向男权社会发起挑战,但是却是那个时代不可能完成的任务,她们无法战胜自己,无法战胜皇帝的权威,无法打败一个社会根深蒂固的認知和定位,每个人抗争的结局都只能是美丽的破碎。

    参考文献:

    [1]张楠.《甄嬛传》中女性形象与命运分析[J].文艺荟萃,2015,(04).

    [2]李书芳.《甄嫘传》中女性抗争的策略与效果[J].艺术赏析,2016,(01).

    [3]张莹.“她”时代的“她”转变——以《甄嬛传》和《芈月传》为例[J].声屏世界,2016,(05).

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