佛学思想对于石涛艺术心灵论中“心灵转化”的影响
时间：2020-11-28 06:03:04 来源：达达文档网 本文已影响 人 
方逸云
摘 要：佛学的关于“自性”的学说对于石涛美学中心灵转化影响较大。石涛的《画语录》核心内涵之一即“心灵转化”则体现了佛道精神的渗透。石涛借用佛家的“如来藏”清静之心，意图将艺术家内心自觉灵明发明。本文从佛道学说的角度分析石涛对于心灵之“灵”的重视，从而能深入了解“自性”之于绘画的意义。
关键词：艺术心灵 自性 佛学 本真之我
石涛画语录一大核心内涵是去除心灵的遮蔽，将自己内在的创造“真性”发挥出来。①前人研究中发现了其心灵论的重点，认为要从心灵出发感受蒙养、生活之理，本文从佛学眼光角度研究了石涛思想中“心灵转化”的内容，即从“小受”、“小识”到“真受”、“真识”的转变，其内容包括摆脱物象形似斟酌，解脱前人法度观念的负载，超越虚妄分别的“愚”和“俗”，而发动内在自性的创造动能，以当下的此在之悟感通万物生生之精神，从而超越理法、法度入自由创造之境。佛学有“性起”的观念，提出“我者，即是如来藏义”“于自性中，万法皆现”。在石涛这，佛学中的“性起万法”即“我法”——真性至法，此研究有助于解决其美学中如何发挥心灵的作用以从“妄”到“真”的真如实相的显现，更深入分析“真性”的意义，为其思想中“生命价值观”的建立提供一条思想史的线索。
一、“明了”一画与“自性”通法
“一画论”作为石涛美学思想的核心，核心强调“心灵”的转化。石涛在画语录开篇即提到“法于何立，立于一画”，“立一画之法者，以无法生有法，以有法贯众法也。”六祖言“用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。”真性“我法”出才能“万物齐”，对于“齐”，石涛还有题跋《狂壑晴峦图》：“不道古人法在肘，古人之法在无偶。以心合心万类齐，以意释意意应剖。”齐，是即山川即天地即真性自我的不二之“齐”，所谓“以心合心万类齐”，这说明明了“一”与“一画之法”的根本，在于画家“心”的转化与体悟——“夫画者，从于心者也。”张载说“学贵心悟”，心在画家“了法”画道中发挥着重要作用，具体体现于“明”和“了”。“了法”是對“一画之法”整体把握与透彻领悟②。在佛学中，“明”即是了悟之后洁净纤尘的心灵状态，佛学还有关于“自性能生万法”的说法，“自性”即众生本自具足的真心，它具有见闻觉知的功能，正体现为张载说的“心解则求义自明”，佛家说“于一法中解众多法，众法中解一法”，“解”贵在“心解”，明心见性可以化解“成法”。玄觉说，“心境明鉴无碍，廓然莹彻周沙界。”进一步说明了万法明澈于心，即不执著于具体的法度，进入与万物的生命状态和谐统一的状态。石涛受佛学影响重视心的作用，他认为“一画之心”能识“一画之法”即是证悟解脱的法门，解脱需要“悟”，是对“我法”之悟。石涛在画跋中说：“若冷丘壑不由人想，只在临池间定……师尊云‘昨说定法，今说不定法，吾以此悟解脱法门也”，《金刚经》中“如来所说法，皆不可取，不可说。非法非非法。”“非法非非法”即说明法需要“化”，石涛认为只有“我法”一出，才能“万物齐”。他说，“是法非法，即成我法。”法之“有”、“无”，俱归于“我法”——真性至法。石涛有诗云：“剩水残山着意看，清湘老去笔头丸。此中得失原凭解，解处无非天地宽”，能够解脱，关键还在于自由运转、无所羁绊的心灵。石涛总结道：“不立一法，是吾宗也，不舍一法，是吾旨也。”脱略法度，同时不舍弃存在于心灵中“一画之法”这一根本上的“化”，才是真正的“解脱”——合规律的自由。
在“受”与“识”的范畴中也可以发现石涛画论中“心”对手与笔墨的重要意义，他先通过“一画之画”的过程说明了心的作用：“画受墨，墨受笔，笔受腕，腕受心”。心是“一以贯之”之本，对于受与识的含义可以出自佛家。佛教认为，现实的人是由色、受、想、行、识这“五蕴”暂时合成而成。③熊十力认为：“此五蕴法，若综合言之，实只色心二法。受、想、行三蕴中，一切心所法，皆摄属心法。”印顺法师指出：“识、名色、六处、触、受五支，是在逐物流转的缘起观中，进求他的因缘，达到‘触境系心的缘起。”④《吕览》云：“今五音之无不应也，其分审也，宫徽商羽角，合处其处，音皆调均，不可以相违，此所以无不受也。”高诱注：“受亦应也。”《吕览 应同篇》云：“气同则合，声同则应。”注：“应，和。”由此可见，心的作用在于绘画过程中使心手呈现相“应”相“和”的和谐统一关系，“艺术心灵”使“受”保持着不偏不倚、和谐统一的状态，也正是由于心与手、笔、墨能够在心处“应和”统一，画面才会展现如天地化生万物一般的“心之境”。此心受是乃是一画之受，它自性而起，自本自根，是“自性”自然而然的显露，使绘画解除了心与手、物与我之间的“障”，使画面“随转随注，出乎自然。”再看“识”之义，《阿毗达摩俱舍论》中“集起故名心，思量故名意，了别故名识。故心、意、识三名所诠义虽有异而体是一。”又云“各各了别，彼彼境界，总取境相，故名识蕴。”识蕴是指心得缘虑、思维功能，主体对外界的种种境遇的表相做了别，“心”与意、识发挥了别的功能密不可分，正如慧能所说：“心量广大，遍周法界。用却了了分明，应用便知一切。”石涛说“古者，识之具也”，强调传统内容为识本身所具有，继而又说“具古以化”，古并不外在于人心，心既要“识”又要“化”，化有变化之义，《周易》：“化而载之谓之变，推而行之谓之道。”化还有创化之义，谓“圣人久于其道而天下化成”，创化之前还需要反复度化、思量。石涛强调对古的“识”和“化”，其实都在于说明心的明了、思量作用，石涛强调的“一画”能明，是人心的彻悟与光明，这种人心的光明即是“灵明”。⑤在此意义上，“心识”即是“心化”，也正因为此，才能达到“识其具而弗为”了万物于心胸的境界。
二、“愚去智生”与“转识成智”
石涛的心性论的内涵，同时体现在对于愚俗、智识之间的关系上，表现为“妄识”、“真识”之别。在佛学中，愚是指不明佛法的人，而“尘垢”，是烦恼的总名。佛家有“自性清净”、“离垢清静”和“转识成智”的说法，石涛悟佛道重视去除愚俗，他说：“愚不蒙则智，俗不溅则清。”在佛学中，愚人指不明了而妄执佛法之人，“是故因知，愚夫垢识，染着虚妄，为相所缚。”“愚”不被外物蒙蔽则转化为“智”，心不“物于物”则能获得清净，佛家的本觉真心正是摆脱“愚”、“垢”彻悟一画之理的艺术心灵，而“俗因愚受，愚因蒙昧”，《周易.蒙卦》中：“初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝”，务先“发蒙”，摆脱物尘对心灵的桎梏和蒙蔽，才能去除“垢识”，破“虚妄”显“真”，不为法相表象所缚，转入智慧之境。石涛强调“智生”，“皆是智得之也”，在他看来，“智”即使体悟到“一画”之本根，融入“蒙养之灵”、“生活之神”的心灵状态。“智得”的原因便是慧能所说的“心如虚空”，“心不住于物”，心境澄澈，便进入“缘一法而起万法，缘万法而入一法”的动静自如的境界。石涛对物尘之蔽的论述最能体现佛家“得法眼净”之精髓，他说“我则物随物蔽，尘与尘交”，《维摩经》中，“远尘离垢，得法眼净。”尘垢在佛学中为烦恼的总名，“尘”即是“染污”之义，“法眼”即彻悟佛法的智慧之眼，《神会和尚禅话路》云：“见清静体，无见无无见，名为法眼。”法眼能够把握“真空妙有”，众生欲摆脱烦恼，实需“无见”，因此心净也应净垢不二，不执著于净，只有凭借真如正念，去除“愚”和“垢识”同时“发蒙”，使“心”如“法眼”一般“无无见”，才能“脱俗”、“远尘”。
三、“性起我法”与“本真之我”
对于“我心”的强调，还与佛学华严宗的“性起”之说有关。“性”即“佛性”，“显一体者，谓自性清静圆明体”，自性清静，同时又蕴涵生机，充分发挥自性，能够顺随真如实性显现作用，生成一切诸法。是涅槃之“常、乐、我、净”四德中的我德，此“我”具有生成万法的自性，是了悟万法真如实相的“本真之我”。在石涛看来，一画隐于“人”，有待于人发挥“大我”而开显，石涛言“大涤”，正是意在超越纠缠于有名有形的虚妄而回返“本真之我”。《大般涅槃经》中“一切众生悉有佛性，即是我义”，石涛借佛学之“我”中潜藏的能生成一切诸法的动因，明确反对执著于具体理法，“余尝见诸名家，动辄仿某家，法某派，书与画天生自有一人职掌一人之事，必欲實求其人，令我从何处说起。”石涛认为画家应摆脱“名相之我”的束缚，复归与清静圆融的“本真之我”，“本真之我”的精髓便是心灵的任运自由，如此才能心纳万物之理。这与佛家“自性清静”、“性起万法”相符合。他题跋“真识相触，如镜写影，初何容心”，“真识”应该如镜一般参透万物，同时反观自身真性，一如佛家的“心体无滞，即是般若”。石涛崇尚“悟”：“此道见地透脱，直须放笔直扫。”“见地”即是彻悟，“一画之道”乃是心灵的纯粹体验，的在《过天地吾庐呈叔翁先生》中题“即是此心即此道，离心离道别无缘，唯凭一味笔墨禅，时时拈放活心焉。”“悟”需要艺术家放入“活心”“真心”，于是“悟”也与前文所说的“智”和“真性”统一。
结语
石涛的“心灵转化”的关键是“悟”，彻悟是一种不遮蔽的达“真”的过程，方能够达到“体道”的心灵状态，在此，石涛将“心灵转化”和“本真之我”以“悟”相统一，说明了从“小受”、“小识”到“大受”、“大受”的心灵转化途径，为“一画”增添了自在人性的丰富哲思。
注释：
①朱良志.石涛画语录讲记.
②苏荟敏.石涛画语录美学思想研究.
③苏荟敏.石涛画语录美学思想研究[M].中国社会科学出版社，2011.
④印顺.佛法概论[M].上海古籍出版社，1998.
⑤苏荟敏.石涛画语录美学思想研究[M].中国社会科学出版社，2011.
参考文献：
[1]苏荟敏.石涛画语录美学思想研究[M].北京：中国社会科学出版社，2012.
[2]印顺.佛法概论[M].上海：上海古籍出版社，1998.
[3]朱良志.石涛画语录讲记[M].北京：中华书局，2018.
[4]朱良志.“一画”新诠[N].北京大学学报，2002（11）.
