审美功利研究的实用主义转向
时间：2020-03-27 08:00:35 来源：达达文档网 本文已影响 人 
摘 要：实用主义哲学对审美功利研究具有重要价值。从理论取向上看，实用主义推崇教化哲学来批判系统哲学，为审美功利确定实用主义哲学基点；从理论构型上来看，实用主义的后哲学文化对哲学文化进行了强有力的解构，为审美功利阐明了理论转化的语境前提；从理论要点上看，实用主义将启示价值、文学文化、自由反讽和大众取向作为自己的功利观，从而为审美功利提供了新的功利类型和可能。
关键词： 教化哲学 文学文化 反讽 大众化
中图分类号：B0 文献标识码：A 文章编号：1003-1502（2015）03-0057-09
实用主义认为理论是人的奴仆，就如同其他工具一样，在这种观点下，自然就没有了对理论的膜拜、对本质的迷信、对基础的依赖、对最后实在的索求。实用主义是典型的美国哲学，19世纪登上美国的哲学舞台。“‘实用主义’（pragmatism）一词来自于希腊文pragma，原意为行动、行为。实用主义者大多强调行动、行为、实践在哲学中具有决定性意义，他们认为哲学应当立足于现实生活之上，主张把确定的信息作为行动的出发点，把采取行动看作谋生的主要手段，把开拓、创新看作基本的生活态度，把获得成效看作生活的最高目标。因此，他们有时把实用主义称为‘实践哲学’、‘生活哲学’。”[1]美国独特的政治、经济和文化语境催生了实用主义哲学的产生和发展。美国社会的构成除了本土的印第安人之外都是外来的移民。不同的族群必然有不同的文化传统，各种文化传统在这同一空间集中的存在，这片土地上没有哪一种文化明显地比其他文化更悠久，也没有哪种文化明显地优于其他文化，更没有哪种文化具有明显的先天话语霸权。在这种情况下为了各种文化的相安无事，除了相互尊重、相互理解和宽容之外，没有更好的办法。在北美广袤的大地上，这群海外移民中很多是走投无路才来到这里，深厚的文化底蕴并不是他们的特点，他们也大多没有闲心坐下来进行玄思。何况彼时的北美并非世外桃源。征服印第安人，然后好好的活下去是首要任务。显然，用冥思苦想面对这些问题并不是最有效的方法，这样，行动就变得尤为重要了，对于行动来说最好的检验方法不是对行动的描述和定义，而是用实际效果来检验行动。在此情况下，多种文化的并存必然带来文化的宽容和民主；面对生存的困境，卓有成效的行动变得比玄思更为迫切和重要。在其他国家备受推崇的往往是大学者、艺术家、大政治家，但是在美国实业家的地位备受推崇。对于来到美国的拓荒者们来说，追求财富是原动力，而财富上的成功必然成为备受推崇的价值。财富方面的成功不是靠书斋里的玄思就能够得到，也不能从艺术的殿堂里获取，只能靠实实在在地去做，去行动。这样，实用的学问的重要性就更加凸显。生存下来，需要实用；奋斗和成功需要实用。[2]实用主义可以说是美国的本土哲学，但是实用主义也不是凭空而来的哲学思潮，必然有着深厚的理论渊源。涂纪亮对实用主义的思想渊源进行了总结：“一是经验论传统；二是进化论；三是德国古典哲学；四是科学方法论和实验心理学。”[1]（4）罗蒂对实用主义的命题进行了三个方面的概括，“第一，任何事物都可以透过重新描述，使它看起来更好或更坏。……第二，传统知识论的错误，是希望在实用目标或人类兴趣的范围之外，寻找真理的纯粹本质或知识的绝对方法。……第三，实用主义赞成历史主义，认为所有研究脉络都具有偶然性和挥不去的社会历史层面。”[3]有着独特的生成背景、丰厚的理论渊源和独树一帜的理论风格的实用主义理论也必然会对美学和文学艺术产生深广的影响。
实用主义美学不希望美学是一种静观的理论抽象，而更希望美学能够对社会产生影响。杜威的美学思想是贯穿于其哲学和社会学思想之中的主流之一。杜威注重理论对于社会的改善功能，这与他自始至终关注教育是分不开的。罗蒂的新实用主义美学也强调美学的社会功能：美学能够扩大社会团结，增进个人自由，扩大社会民主，最为关键的是能够减少残酷的机会。舒斯特曼的实用主义美学关注身体，并由此出发关怀整个日常生活，用美照进日常生活。总之，实用主义美学就是要给个人和社会带来特有的好处。实用主义美学并不是一种过分思辨的理论探讨，它反对过度专业化和学院化，总是期待可以走向社会对具体问题带来令人意想不到的善。
一、理论取向：从系统哲学到教化哲学
对于何为系统哲学、何为教化哲学，罗蒂进行了不厌其烦的概括，把“主流哲学家称作‘系统的’哲学家，而把外围的哲学家称作‘教化的’哲学家。”[4]“两类哲学之间展示一种对立，一方以认识论为中心，而另一方以怀疑认识论的主张为出发点。这就是‘系统的’哲学和‘教化的’哲学间的对立。”[4]（384）“伟大的系统哲学家是建设性的，并提供着论证。伟大的教化哲学家是反动性的，并提供着讽语、谐语与警句。他们知道，一旦他们对其施以反作用的时代成为过去，他们的著作就失去了意义。他们是特意要留在外围的。伟大的系统哲学家像伟大的科学家一样，是为千秋万代而营建。伟大的教化哲学家，是为他们自身的时代而摧毁。系统哲学家想将他们的主题安置在可靠的科学大道上。教化哲学家想为诗人可能产生的惊异敞开地盘，这种惊异感就是：光天化日之下存在有某种新东西，它不是已然存在物的准确再现，人们（至少暂时）既不能说明它，也很难描述它。”[4]（386）
系统哲学和教化哲学是罗蒂用来区分两种理论姿态的概念工具。系统哲学把认知性作为哲学的重要基础。这种认知假设人的心灵是一面镜子，世界就是在这面镜子中的映像。镜式真理是罗蒂对柏拉图以来的西方深厚的哲学传统的一个隐喻式的说明。西方自柏拉图以降，二元论成为了西方哲学重要的方法论和理论工具。这种二元论的运作必须起于区分的技术，如本质与现象的区分，主体和客体的区分，理性和非理性的区分，实在和表象的区分等等。在这种情况下，认识论的产生必然奠基于主体和客体的区分之上，而主体对于客体的认识需要透过客体对象来把握客体的实在，通过精确的表象把握客体的实在然后达至真理，而真理是普遍的、永恒的、可公度的。对实在精确表象的能力，普遍客观的真理及可公度性的论断成为了主体认识能力的表征。这种传统把人的心灵比作世界的镜子，这面镜子对世界映照的能力和精确度越强，这个心灵就越是把握住了实在，掌握了真理。罗蒂对这种镜式隐喻下的真理和知识的生产机制进行了批判。一直以来，罗蒂反对这种符合论的真理观。“认为知识就是精确表象的看法，与认为现实具有一种内在的本性的看法是不可分离的，而实用主义者们对这两种看法都持反对态度。”[5]符合论的真理观涉及两个方面的问题。“第一是认为存在着一个独立于我们的实在；第二是认为真理乃是认识与这个实在相符合。”[5]（9）罗蒂认为没有独立于我们的实在，没有同人类利益无关的实在外在于人类，也就没有与实在相符合的真理。“信念是行为的习惯而不是表象实在的努力。根据这种信念观，一个信念之真，是其使持此信念的人能够应付环境的功用问题，而不是摹写实在本身的存在方式的问题。”[6]罗蒂用有用性的追求来取代对实在的追求，用对认识对象的称赞而产生的真理取代通过准确表象实在而求得的真理。
